Além da pandemia, a conversão existencial: reflexões a partir de 'A Peste' de A. Camus

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13 Abril 2020

"O essencial neste momento de pandemia, com vistas ao futuro que virá, é definir como e desde que força interna e externa maior que nós iremos enfrentar os próximos meses e anos; e elucidar qual será a atitude determinante com a qual devemos nos comportar como filhos e filhas deste tempo em relação a nós, aos outros e em que sentido de maior mistério que nos transcende, devemos sustentar nosso caminho", escreve Mauricio López Oropeza, secretário executivo da REPAM. A tradução é de Luis Miguel Modino.

Eis o artigo.

Em sua obra icônica "A Peste", Albert Camus descreve a profundidade e ambivalência da própria experiência de ser humano, e o que, talvez, nos determina como tal. Sua história é colocada no contexto de uma experiência extrema, onde a questão existencial é: o que dá sentido à vida, o que a torna vida e onde se sustenta a força ou o motivo de uma pessoa para viver, apesar de situações extremas como as que vivemos hoje?

Hoje, mais do que nunca, é a mesma preocupação que nos assombra a nos perguntar, não sobre o significado e a razão dessa pandemia de COVID-19, uma vez que há uma explicação que a ciência revelará cada vez mais com força, mas para seguir o caminho sobre o sentido de nossa própria existência no meio dessa crise e da maneira pela qual em nosso claro-escuro como pessoas e sociedade, decidimos nos colocar e agir nela.

Partilho o que, na minha opinião, é o ponto central dessa reflexão existencial, onde Camus, no ano de 1947, abala todos nós, mulheres e homens de 2020, com a questão de como estamos diante dessa pandemia e se somos capazes de olhar além:

Sim, todos tinham sofrido juntos, tanto na carne como na alma, de uma difícil ociosidade, de um exílio sem esperança e de uma sede nunca satisfeita. Entre as pilhas de cadáveres, os sinos das ambulâncias, os avisos do que foi chamado destino, o chute inútil e obstinado do medo e a rebelião do coração, um profundo boato havia percorrido esses seres consternados, mantendo-os alertas, convencendo-os de que eles tinham que encontrar sua verdadeira pátria. Para todos eles, a verdadeira pátria estava além dos muros desta cidade afogada. Eu estava ... no peso vital do amor. E para aquela terra natal, para a felicidade, era para onde eles queriam voltar... (Camus, 1947)

No meio do nosso mundo, onde tudo parecia resolvido pela capacidade humana e pelo desenvolvimento da inteligência, e com uma tecnologia que apoiava nossos modos de vida cada vez mais individualizados e alienantes. Nas sociedades dominantes, sustentadas, acima de tudo, sob as premissas de quase autonomia, autodeterminação e nacionalismos com um aroma autárquico. Lá, onde aparentemente tudo tinha sido resolvido, e onde da imagem se tecem as relações superficiais que buscam sustentar toda a nossa existência, é naquele preciso lugar e momento da história, no coração dessa realidade, onde uma presença microscópica viral, ela explode para transformar tudo, atrapalhar tudo, questionar tudo ... pelo menos momentaneamente. Por que, neste momento da história em que tudo parece resolvido por nossa própria capacidade e desenvolvimento de conhecimento, esse vírus nos mostra nossa pequenez? E por que, paradoxalmente, chega no momento em que atingimos os limites da capacidade de carga de nosso planeta e os níveis mais obscenos de desigualdade?

Não temos ideia do escopo e implicações reais dessa pandemia, nem por quanto tempo eles redefinirão nossas vidas. Não temos certezas, uma vez que nossas visões são limitadas por nossos próprios entendimentos parciais, nossas categorias fragmentadas, nosso entendimento reduzido do mundo de acordo com nossa própria definição de normalidade, com base em um cenário mais ou menos estável, que não existe mais e não retornará, ao menos a curto prazo. Não há como prever um futuro material com certeza quando estamos no vórtice da pandemia; portanto, a única coisa que nos resta é o questionamento existencial sobre nossa identidade profunda.

O essencial neste momento de pandemia, com vistas ao futuro que virá, é definir como e desde que força interna e externa maior que nós iremos enfrentar os próximos meses e anos; e elucidar qual será a atitude determinante com a qual devemos nos comportar como filhos e filhas deste tempo em relação a nós, aos outros e em que sentido de maior mistério que nos transcende, devemos sustentar nosso caminho.

Para responder a isso, continuaremos com o relato perturbador da questão essencial sobre o ser de Camus, investigando o caráter do padre jesuíta, sobrenome Paneloux. Esse padre, e sua relação com a praga e os afetados por ela, nos oferece duas visões que são, nesta reflexão, as duas maneiras de responder à pandemia de COVID-19:

I. Primeiro olhar: racional, normativo, punitivo e de uma fé intelectual que nos impede de participar da dor concreta da humanidade nesta pandemia

Em seu primeiro sermão, o padre Paneloux fala com os outros, sem se envolver profundamente no que ele expressa. Ele começa dizendo: “Meus irmãos, vocês têm caído em desgraça; vocês mereceram, meus irmãos”. Ele experimenta essa situação como algo estranho e sobre o que é chamado a interpretar sem ser transformado por ela, como alguém que deve botar moral ou determinar os modos de proceder a partir de uma posição privilegiada e distante, até de poder ou superioridade. Sem colocar os pés na lama da realidade.

Nestes dias da pandemia de COVID-19, vemos expressões de líderes políticos, religiosos e sociais que, independentemente de sua ideologia, perderam a sensação da dor humana à sua frente e agem por interesses tão fugazes ou particulares que suas palavras estão desaparecendo junto com sua legitimidade à medida que a pandemia avança. Infelizmente, temos muitos exemplos de líderes, mulheres e homens, que se dissociam da dor do outro por incapacidade, apego a interesses particulares, medo ou vazio interior.

Muitos líderes dizem, ou pensam dentro de si mesmos, como Paneloux no primeiro sermão que "desde o início de toda a história o flagelo de Deus coloca os orgulhosos e os cegos a seus pés" e continua dizendo, como tantos falsos líderes hoje, que "se hoje a peste lhe diz respeito, é hora de refletir. Os justos não temerão nada, mas os iníquos têm motivos para tremer".

Essa noção de punição divina, absolutamente um objetor ao Deus de Jesus, está presente em figuras que tentam esquecer as enormes desigualdades estruturais, a situação insustentável predominante de pobreza e injustiça e a predominância do deus do dinheiro, para poder dizer como Paneloux diante de sua conversão, que: "Deus, que por tanto tempo inclinou sobre os homens de nossa cidade, seu rosto misericordioso, cansado de esperar, decepcionado com sua eterna esperança, desviou o olhar deles".

Nesta pandemia, cuja expansão é rápida e difícil de interromper, essa noção de punição superior deve ser inquestionavelmente terminada, pois essa crise global está afetando a todos e, ao mesmo tempo, está revelando a profunda situação de iniquidade em que a pandemia afeta com mais força àqueles a quem o Deus de Jesus mais ama, aqueles a quem o próprio Cristo chamou como os mais amados, os bem-aventurados.

Após esta crise, será essencial que possamos desmascarar cada um desses líderes políticos, religiosos e sociais que, agindo com essa visão, devem ser destronados, substituídos de qualquer lugar de serviço ou poder e chamados a prestar contas de suas obras, quando o mundo precisava de presenças que se deixassem tocar pelos gritos dos pobres e da terra, agindo de acordo com eles.

II. Segundo olhar: o do abandono, de se sentir parte da experiência vital da dor humana e do choro do mundo, com uma fé que se sustenta na esperança de outro mundo possível, além da pandemia.

No decorrer da história, o mesmo personagem, padre Paneloux, vive uma experiência de ruptura e transformação interna em sua própria carne, pois testemunha a dor e o absurdo da morte dos mais vulneráveis devido à peste, e como consequência desse sofrimento, ele nos deixa um legado fundamental para que nós, como humanidade, nos sintamos desafiados por esta pandemia hoje, apresentando-nos uma maneira pela qual todos somos convidados a responder hoje.

Diante da morte de uma criança, de um inocente, tudo muda. O relato conta a dor que esse garotinho sofreu com a peste, afirmando que era um verdadeiro "escândalo" porque "eles nunca ficaram cara a cara, por tanto tempo, a agonia de um inocente ... Lágrimas grossas brotaram sob suas pálpebras inflamadas, que correram pelo rosto dele e, no final da crise, exausto, contorcendo as pernas ossudas e os braços, cuja carne tinha desaparecido em quarenta e oito horas, o garoto assumiu a atitude de um grotesco crucificado na cama...”

Como Paneloux diante dessa pandemia, somos chamados a olhar nos olhos dos mais vulneráveis, das muitas pessoas inocentes que estão perdendo suas vidas. Refugiar-se em uma bolha não mudará o fato de que esses rostos terão que nos questionar e nos perguntar, como a esse padre, o que fizemos nessa situação?

É verdade que hoje é essencial cuidar de nós mesmos (ficar em casa para aqueles que têm esse privilégio) cuidar dos outros, mas este momento da nossa história humana é um verdadeiro divisor de águas, aqui uma linha é marcada entre antes e depois, e os crucificados grotescos, vítimas da pandemia, nos convidam a abraçar a vida, de tal maneira que a entreguemos ao serviço de outras pessoas. Uma vida de genuína alteridade terá que nascer, da mesma maneira que, nestes dias da Páscoa, para os crentes, o sentido da morte e da paixão de Jesus é passagem para a possível nova vida, a Ressurreição. Vai ser possível participar de uma verdadeira Páscoa para nossa humanidade, na qual um novo mundo poderá nascer que precisará ser progressivamente tecido como resultado de uma grande conversão?

Paneloux, diante daquela criança inocente prestes a morrer, experimenta a mesma mudança para a qual estamos sendo convidados, porque quando: “ele olhou para aquela boca infantil ultrajada com a doença e cheia daquele grito de todas as idades. Ele caiu de joelhos e disse: Meu Deus, salve esta criatura". Nossa impotência continuará sendo parte de nossos dias, mas se formos capazes de reconhecer o clamor de toda a vida e de toda a história nas mortes injustas de tantos, vamos poder assumir que nosso clamor a Deus é para que ele nos mude radicalmente com essa pandemia indesejável que não é punição, mas um fato que explica um sinal dos tempos, juntamente com tantos outros de morte diária, especialmente para os mais vulneráveis.

O segundo sermão de Paneloux, após essa experiência de conversão, foi expresso em um momento em que os habitantes dessa cidade atingida pela peste “começaram a temer que essa miséria não tivesse um fim verdadeiro e, ao mesmo tempo, esse fim era o objetivo de todas as esperanças". Paneloux nesta segunda ocasião “falou em um tom doce e mais atencioso do que na primeira vez e, em várias ocasiões, os assistentes notaram uma certa hesitação em seu sermão. Curioso: ele não disse mais vocês, mas nós". A experiência pessoal o transformou, o humanizou para que ele pudesse abraçar a dor profunda. Ele próprio havia mudado do lugar do juiz e intérprete para o lugar das criaturas que estavam sofrendo a dor da peste em sua própria carne. Fragilidade abençoada, uma maravilhosa ruptura interior que o fez hesitar, porque na incerteza do futuro, seu presente encarnou-se ainda mais na lama da vida dos mais vulneráveis e afetados pela pandemia.

Nesse sermão, ele falou sobre como a peste estava vivendo entre nós há algum tempo, e isso nos permitiu entendê-la melhor; portanto, o crente deve buscar o significado por trás dessa situação horrível. Ele disse: "que não se deve tentar explicar o espetáculo da peste, mas sim aprender com ela o que pode ser aprendido" e expressou que "com relação a Deus havia algumas coisas que podiam ser explicadas e outras que não". Quão bom é mostrar-nos vulneráveis e sem todas as respostas, porque, desse modo, todas as supostas verdades absolutas de Deus nas mãos de alguns, excluindo outros, caem, porque são sustentadas na areia, para dar espaço ao incomensurável.

As profundas mudanças - metanoia - que nosso mundo precisa enfrentar nesta pandemia para enfrentar o amanhã incerto com olhos de esperança

Tudo o que foi dito acima pretendia chegar a esse ponto, quase impossível, de pensar nas mudanças fundamentais de que nossa sociedade planetária precisa no momento em que sairmos da fase mais crítica dessa pandemia. Se observarmos com atenção, nos pontos anteriores, seremos capazes de identificar as atitudes e esquemas da vida pessoal, comunitária e da estrutura social que devemos erradicar completamente como iníquos, egocêntricos e individualizadores, destrutivos, falsos e insustentáveis; e, por outro lado, já são apresentadas algumas das atitudes necessárias para tecer uma nova humanidade possível que emerge dessa crise. Uma humanidade muito mais encarnada na dor humana, em processo de conversão permanente e em uma busca transcendental acima do material, para criar um caminho aparentemente impossível para uma sociedade mais cuidadosa, justa e alternativa.

Paneloux, já redimido pelo encontro com a dor concreta do próximo, vivida como sua própria dor, nos diz: “Meus irmãos, chegou a hora em que é necessário acreditar em tudo ou negar tudo. E quem dentre vocês ousaria negar tudo?”. Além dos caminhos religiosos particulares, essa pandemia exige um olhar necessariamente ancorado no sentido do mistério, no reconhecimento do transcendente e no abraço da alteridade. Caso contrário, cometeremos a mesma infâmia de fingir que estamos no controle e, acima de tudo, continuaremos esperando que tudo continue igual até que uma nova pandemia, ou a catástrofe climática iminente, chegue até nós.

Nesse mesmo sentido, há alguns dias (8 de abril de 2020), o Papa Francisco, em uma entrevista com Austen Ivereigh, expressou sobre esta pandemia: "Hoje acredito que precisamos desacelerar um certo ritmo de consumo e produção (Laudato si, 191) e aprender a entender e contemplar a natureza. E nos reconectarmos ao nosso ambiente real. Esta é uma oportunidade para a conversão ... É um local de metanoia (conversão) que estamos experimentando, e é a oportunidade de fazê-lo. Vamos assumir o comando e seguir em frente”.

O caminho para o novo, que já está germinando no meio desta crise, mas que exigirá mudanças drásticas na sociedade, terá que ser sustentado em três elementos de um tripé:

1. Consciência de nossa própria fragilidade e finitude como ponto de partida para criar e recriar o novo a partir de nosso nos saber barro limitado. Nisso, muitas culturas e tradições podem nos mostrar caminhos que já foram percorridos e, com isso, colapsar o modelo centrado no consumo e na acumulação ilimitada, de economias de mercado que envolvem seres humanos e com uma visão de um planeta ilimitado que devemos destruir; devemos pôr um fim à “cultura do descarte” para tecer uma cultura de sobriedade e solidariedade baseada na consciência de nossa própria fragilidade.

2. Consciência de nossa interligação inalienável. Nunca antes igual hoje a sociedade de hoje percebe que estamos absolutamente entrelaçados. Um pequeno vírus abalou a ilusão de que cada um é auto-suficiente ou que eu posso permanecer isolado sem assumir as consequências de minhas ações (ou omissões) com relação à vida de outras pessoas. A natureza sempre gritou para nós, tentando comunicar esse inter-ligação e a fragilidade dos equilíbrios nos ecossistemas. A potencial nova sociedade pós-COVID-19 terá que ser sustentada por laços existenciais que nos permitam repensar todos os relacionamentos, instituições e estruturas; caso contrário, estaremos novamente à mercê da próxima pandemia, ainda mais enfraquecidos em nossa capacidade de resiliência.

3. Consciência do mistério como a maior força para nós que sustenta tudo, e da qual devemos enfrentar um novo rumo. Ninguém é salvo sozinho e, na escuridão dos dias de hoje, a busca mais essencial de muitos se baseia no desejo de um encontro profundo e de assumir um novo senso de vida. Além das respectivas religiões, mas agregando valor e elevação de cada uma delas, criar novas condições para uma espiritualidade planetária baseada na correlação, corresponsabilidade, alteridade e capacidade de contemplação.

No final de sua obra, Camus nos oferece uma lição final: "Sim, a peste e o terror tinham terminado e aqueles braços que se amarravam mostraram que a peste havia sido exílio e separação no sentido mais profundo da palavra".

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