“‘Querida Amazônia’ coleta a parte medular para salvar a Amazônia como criação de Deus”. Entrevista com Patricia Gualinga

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03 Março 2020

O processo sinodal transformou a Igreja Católica em um dos grandes aliados dos povos indígenas da Amazônia, uma Igreja que “não se dedicou apenas a pregar, mas a escutar os povos”, diz Patricia Gualinga, do povo Kichwa de Sarayaku, na Amazônia equatoriana, auditora na assembléia sinodal e uma das componentes da comissão pós-sinodal. Ela é considerada uma das mulheres mais importantes na defesa da natureza e dos direitos dos povos em todo o mundo.

"A aliança para a proteção da Amazônia e os direitos dos povos indígenas", segundo Patricia Gualinga, é "a parte fundamental do Sínodo, é a base prioritária". O que foi discutido ao longo do processo é o que "vem das bases", insiste a líder indígena, embora possa haver um avanço na compreensão da espiritualidade dos povos indígenas, afirma ela. Mas é possível avançar e, com a ajuda do povo, "entender essa nova maneira do cristão olhar a natureza". De fato, os sonhos de Querida Amazônia, ela os vê como um reflexo de algo que é cotidiano na vida dos povos indígenas, o que ajuda a planejar uma vida concreta.

Para Patricia Gualinga, "o Papa Francisco é uma pessoa super sensível, capaz de captar esse sentimento dos povos indígenas", que "fez uma exortação muito amorosa", onde conseguiu "coletar a parte medular para salvar a Amazônia como criação e obra de Deus”, o que não agradará quem deseja explorar a Amazônia sem levar em conta os direitos da natureza.

O desafio agora é trazer de volta ao território o que foi discutido, um desafio que deve ser assumido por todos, começando pelos bispos e dioceses, que "poderia causar uma mudança em todos nós que nos consideramos cristãos". De fato, a figura do Papa passou a ser vista pelos indígenas como alguém próximo, o grande protetor da criação, “um Papa amigo, aliado, para cuidar dos ecossistemas, para proteger povos como os indígenas", além de sua capacidade de escuta, lucidez, respeito e humildade, o que a lembra da figura de Jesus Cristo.

A entrevista é de Luis Miguel Modino.

Eis a entrevista.

O que todo o processo sinodal, vivido nos últimos dois anos, significou para os povos indígenas da Amazônia equatoriana?

O processo sinodal fez, de alguma forma, sentir que a Igreja olhou para os povos que há muito tempo pediam que fossem aliados, que os apoie e se una aos povos na luta. Isso deu um passo gigantesco com esta preparação do Sínodo, porque a Igreja não se dedicou apenas à pregação, mas também a escutar os povos. Essa tem sido a grande diferença: eles tiveram que escutar tudo o que os povos expressaram, dar essa liberdade e a possibilidade de se expressar.

Fonte: RAISG, mongabay.com, ONU, OTCA

É um grande salto nesse sentido que a Igreja tenha seguido esse caminho de escutar, mas acima de tudo, uma aliança para a proteção da Amazônia e os direitos dos povos indígenas. Para mim, essa é a parte fundamental do Sínodo, é a base prioritária com a qual os povos se sentem bem identificados.

Patricia Gualinga (Foto: Luis Miguel Modino)

Tudo aquilo que foi vivido na assembléia sinodal e durante todo o processo foi incluído no Documento Final e na exortação do Papa Francisco, Querida Amazônia. A senhora, juntamente com vários representantes dos povos indígenas, esteve presente na Assembléia Sinodal. A senhora acha que esses documentos recolheram os desejos dos povos indígenas da Amazônia?

Eles coletaram principalmente a essência primordial do que se queria. Para uma Igreja Católica que tem sido, de alguma forma, estática ao longo do tempo, é bastante forte. Estive nos sínodos territoriais, estive no sínodo de Roma e acredito que o aprendizado tenha sido mútuo, porque, embora os bispos fossem amazônicos, também foi um grande aprendizado para eles discutir um documento que vem das bases e traz o sentir das bases. Ele recolheu quase inteiramente esse sentimento, especialmente no que diz respeito à proteção da floresta amazônica.

Ouvi dizer que, para muitos, ainda falta avançar em algumas coisas, especialmente no entendimento da espiritualidade dos povos indígenas. Nessa parte, não foi possível aprofundar, porque há algumas coisas que não puderam ser bem esclarecidas. Eu acho que está tudo bem, pode se continuar avançando até que a outra sociedade entenda. Nós avançamos a tal ponto que a outra sociedade possa entender algo mais sobre os povos amazônicos, possa entender essa nova maneira de olhar do cristão para a natureza, que deveria estar implícita há muito tempo, mas que foi vislumbrada nesta era com o apoio do Papa Francisco.

O Documento Final do Sínodo inclui a parte fundamental, que é a defesa da natureza, a criminalização dos defensores, a proteção dos ecossistemas, condena muitas violações dos direitos humanos, mas condena a destruição da natureza como criação de Deus, e isso eu acho muito importante. Em Querida Amazônia, o Papa Francisco é uma pessoa super sensível, capaz de captar esse sentimento dos povos indígenas, tanto no Sínodo quanto muito antes. Ele fez uma exortação muito amorosa, que se concentra no que pessoas como eu, que não apenas provêm da parte estrutural da Igreja, mas têm acompanhado o ativismo, na defesa dos territórios, dos povos indígenas, vemos que ele avançou para recolher a parte que é essencial para salvar a Amazônia como criação e obra de Deus.

Algo forte, que muitas grandes empresas e alguns governos que vêem a Amazônia como um motivo de exploração, de um certo tipo de desenvolvimento, que não leva em conta o direito que a natureza também possui para que possamos continuar subsistindo.

Poderíamos dizer que o Papa Francisco se tornou um dos grandes aliados dessa luta dos povos indígenas? Qual é a visão que as comunidades têm da figura do Papa Francisco?

O Papa Francisco é um líder mundial que tem como alvo um território que, para muitos, é distante, agreste e selvagem, como é a Amazônia. E isso é muito importante, ter o apoio e a aliança de um líder mundial, mas também o chefe de uma Igreja que na América Latina é bastante forte. Se aplicado nas missas, como está previsto no Sínodo amazônico, se puder ser baixado ao território, poderá causar uma mudança em todos aqueles que nos consideramos cristãos, em todos os que acreditam na obra de Deus. Nisso, e assim eu vejo, o Papa deu um grande salto.

Os povos indígenas, que olhavam para padres, bispos, cardeais e especialmente o Papa, como alguém muito distante, que como chefe da Igreja, de alguma forma e em algum momento, se preocupavam com os pecados e a salvação da alma, agora eles vêem no papa Francisco alguém que se preocupa humanamente com o que será das florestas amazônicas. Não apenas para salvar a alma, mas para falar e proteger a Criação. Isso é muito importante: ouvi muitas pessoas, não apenas indígenas, mas intelectuais e antropólogos, que fazem suas análises e que em algum momento foram críticos, inclusive com a Igreja Católica, por tudo o que carrega a história da Igreja, a conquista, e tudo mais, que este Papa está dando passos importantes, que seus pronunciamentos são fortes, que ele é próximo e que pode ser considerado um aliado.

Outros também criticam, dizem que talvez seja uma maneira de reconquistar novamente, parte de uma nova forma de evangelização. Poderia ser, em certo sentido, mas o que é mais vislumbrado e o que é mais fortemente visto é um Papa amigo, aliado, para cuidar dos ecossistemas, para proteger povos como os indígenas. Escutar que dentro dos contextos em que está, como a Amazônia, dentro de uma vasta realidade, você também pode encontrar a bênção de Deus, mas acima de todos os dons que Deus deixa em cada espaço.

O Papa Francisco, durante a Assembléia Sinodal, falou pouco e escutou muito, e as pessoas dizem que ele prestou atenção especial quando os indígenas e as mulheres falaram, de quem podemos dizer, em certa medida, que são grupos que até agora não tiveram um papel muito importante na Igreja católica. Este Sínodo supõe uma abertura da Igreja para escutar os grupos que tradicionalmente ficaram em segundo plano?

O Papa falou o que tinha que falar, mas na maioria das vezes se dedicou a escutar totalmente, e essa é uma das coisas mais surpreendentes. Mas naquele silêncio, entendi que capturava tudo, não apenas as palavras, mas o sentimento de cada pessoa que falava, e isso me surpreendeu bastante. Porque isso só pode vir da iluminação, muito mais forte do que algo nascido do Papa como pessoa. Para mim, a lucidez do Papa me surpreendeu bastante, especialmente a maneira como ele estava lidando com todas as questões. Ele nos escutou, nos apoiou e, acima de tudo, fez isso em uma estrutura de respeito, mesmo pela humildade, que não era vista em nenhuma estrutura eclesial hierárquica.

Isso é muito bom, gera mudanças, perspectivas diferentes de querer uma mudança que possa realmente fazer as coisas funcionarem. Eu imagino que Jesus Cristo era assim, de alguma forma, muito simples, ele ouviu, assim como captou. Eu acho que é bom seguir o exemplo de escutar pessoas que nunca foram escutadas. E assim nos sentimos.

Quais são as perspectivas futuras que tudo o que foi vivido até agora abre para os povos indígenas da Amazônia?

Bem, agora temos o grande desafio de trazer de volta para o território o que está no papel, que as pessoas possam ir entendendo. Inclusive os comportamentos dentro do território amazônico, o desafio é para os bispos, as dioceses, de fazer essa grande mudança. Mas também pessoas como nós, que estão sempre conscientes dessa situação e nós estamos aí todos os dias. Esse é o maior desafio para mim, conseguimos colocar em documentos, conseguimos fazer coisas muito legais. Agora, o grande desafio, e acho que é o mais forte, trazer de volta na Amazônia, no território, fazer as coisas mudarem.

Patricia Gualinga (Foto: Luis Miguel Modino)

Os próximos passos, serão vistos mais adiante, de acordo com as diretrizes que estamos tomando e possam ir tomando as diferentes dioceses. Para isso, dentro da estrutura da Igreja estão os passos que os bispos devem dar, de alguma forma, com o apoio que têm do Papa. Agora, também temos pessoas muito críticas em diferentes áreas que precisam ser superadas, para não cair no seu jogo.

Até uma comissão pós-sinodal foi criada, da qual a senhora faz parte. O que a senhora espera dessa comissão, como ela pode ajudar na vida dos povos indígenas?

O grupo que estamos na comissão pós-sinodal não dará a solução, mas podemos ver como vamos trazer de volta para o território com certas diretrizes que serão desenvolvidas para o futuro. Isso terá que acontecer em cada paróquia, em cada lugar, e para mim é uma grande responsabilidade, porque não somos muitos os indígenas, mas somos gratos por eles terem nos levado em conta e faremos tudo ao nosso alcance para podermos, de algum modo, colocar tudo o que for necessário ou tudo o que possa ser sentido dentro dos povos indígenas.

Ainda estamos apenas surpresos com a exortação do Papa, Querida Amazônia. Agora será a hora de aguardar todas as datas da Quaresma e da Páscoa para ver quais são os passos que seguiremos na comissão pós-sinodal e como toda essa equipe vai trabalhar.

Querida Amazônia, está centrada em quatro sonhos, que é uma maneira que os povos indígenas têm para expressar a realidade e vislumbrar o futuro. A senhora acha que essa visão indígena influenciou o Papa Francisco de alguma maneira ao elaborar a exortação?

Os sonhos são muito importantes em nossa vida cotidiana, quando dormimos, sonhamos e planejamos o que vamos fazer durante o dia, e sabemos que perigos vamos enfrentar e as coisas que devemos fazer. Portanto, não é simplesmente um sonho de imaginação, mas um sonho de orientação. De alguma forma influenciou o Papa, ele deve ter pedido muito ao Espírito Santo para poder ver como a exortação Querida Amazônia sairia.

Deve ter sido baseado em tentar saber como funciona a cultura dos povos indígenas. Nesse sentido, acho muito bonito e muito significativo que o Papa tenha baseado sua exortação na cultura dos povos amazônicos. Não sei se ele sonhava, como nós, seria perguntar ao Papa. Porque sonhamos, se uma cobra vai nos morder, se vamos enfrentar um perigo, se tudo vai dar certo. Mas é outro tipo de sonho, o outro tipo de sonho é antecipar e sonhar o que gostaríamos que fosse, e os povos indígenas sonham e antecipam o que pode acontecer.

Patricia Gualinga (Foto: Luis Miguel Modino)

Imagino que os dois sejam válidos, mas que o simples fato de ele ter tomado como quatro pilares fundamentais da exortação e ter colocado quatro sonhos, isso me parece muito significativo e quer que, de alguma forma, refletir, se assemelhar ao povos indígenas.

A senhora acha que tudo o que foi vivenciado durante o processo sinodal, a exortação, o documento final pode de alguma forma influenciar governos e grandes corporações, quando se trata de se relacionar com a Amazônia e os povos que a habitam?

Embora o Papa seja um líder mundial e seja visitado por muitos governos, de alguma forma, quando eles retornam aos países, tentam fazer o que consideram. Eles são superados pela ambição do que eles acreditam que o desenvolvimento e a economia do país devem ser. Será bastante forte, mas é sempre importante que o Papa os questione sobre qual será o comportamento cristão em relação à natureza e aos povos indígenas. Devemos lembrar o tempo todo, aqueles presidentes que vão à missa, que estão em grandes catedrais e que querem mostrar que está tudo bem, lembrá-los de que há uma questão eclesial, que há uma questão que vem de Roma e que ela tem sido muito trabalhada, que é o respeito à Amazônia, aos povos indígenas, à natureza e aos ecossistemas.

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