20 Março 2026
"Escutem Thiel com atenção e propósito. Seria um erro iludir-se pensando que se trata de uma teologia cristã séria. É, antes, uma teologia política a serviço de um projeto de poder."
O artigo é de Antonio Spadaro, jesuíta e ex-diretor da revista La Civiltà Cattolica, publicado por Religión Digital, 19-03-2026.
Eis o artigo.
Roma, março de 2026. Em um local privado, Peter Thiel ministrou uma série de quatro palestras sobre a Bíblia, Cristo e o fim dos tempos. A notícia vazou, acompanhada de uma tempestade midiática que já revela algo sobre o homem: o cofundador do PayPal, criador da Palantir — empresa que vende sistemas de vigilância e analisa dados de governos ao redor do mundo — e financiador de Donald Trump e J.D. Vance, também se apresenta em Roma como um intérprete cristão do Anticristo. Vale a pena refletir sobre essa afirmação para compreender suas implicações.
Duas palavras-chave que precisam ser compreendidas antes de qualquer outra coisa: katechon e escaton.
Para acompanhar o raciocínio de Thiel, são necessários dois conceitos, que ele coloca no centro de todo o seu discurso, ambos de origem grega.
O primeiro é o katechon, que significa literalmente "aquele que detém". Ele aparece apenas duas vezes na Segunda Carta de São Paulo aos Tessalonicenses (2,6-7), onde o apóstolo descreve uma força misteriosa que retarda a manifestação daquilo que ele chama de "mistério da iniquidade": isto é, a plena irrupção do mal na história. Ao longo dos séculos, teólogos identificaram essa força de contenção de diversas maneiras: o Império Romano, a Igreja, o Estado cristão, a autoridade legítima em si. É um conceito que permeou toda a história do pensamento político cristão, de Tertuliano a Agostinho, até o jurista alemão Carl Schmitt no século XX.
O segundo conceito é o escaton, que indica a realidade última, a consumação da história em sua dimensão religiosa: não simplesmente o "fim" como a cessação de tudo, mas o objetivo para o qual toda a história humana está orientada na fé cristã.
Neste ponto, é preciso esclarecer um mal-entendido bastante difundido. A palavra "apocalipse", no uso comum, evoca catástrofe e destruição. Mas seu significado original é completamente diferente: o grego apokálypsis significa "revelação", o desvelamento do que estava oculto. Na tradição bíblica, o apocalipse é, antes de tudo, uma revelação de Deus, uma forma de conhecimento salvífico, não uma profecia de terror.
Thiel utiliza esses conceitos teológicos com uma facilidade que revela certa superficialidade, mesmo quando aparenta demonstrar erudição.
Especificamente, ele constrói uma tabela de opostos: de um lado, coloca o katechon, identificando-o com o que chama de "paganismo cristão" — isto é, Constantino, a Missa Tridentina, a violência sagrada, a riqueza dinástica e o conservadorismo nacional. Do outro lado, coloca o escaton , identificando-o com o "hipercristianismo" — isto é, Madre Teresa, a teologia da libertação, a não violência e a Igreja que renuncia ao poder econômico. O esquema revela o projeto intelectual que o sustenta: um dualismo rígido, quase maniqueísta — onde tudo é preto ou branco, sem nuanças — que reduz a complexidade da história cristã a uma grade binária funcional à sua tese política.
Um pensamento que fala do fim do mundo, mas sem o cerne do cristianismo.
O paradoxo fundamental do pensamento de Thiel reside no fato de se apresentar como um discurso sobre o fim dos tempos sem ser, estritamente falando, cristão em sua essência. Ao longo de toda a palestra, o apocalipse não funciona como uma categoria teológica — isto é, como um discurso sobre Deus e a salvação — mas como uma categoria política. Thiel afirma isso abertamente: ele não quer especular sobre "o dia e a hora" do fim, mas sim compreender se estamos "na semana, no mês, no século" que o precede. O horizonte religioso é, assim, progressivamente esvaziado de seu conteúdo de fé: o que importa não é o retorno de Cristo, mas a identificação do Anticristo como uma força política concreta. O Evangelho torna-se um instrumento de análise geopolítica.
Essa abordagem não é nova na história do fundamentalismo protestante americano. Como o próprio Thiel recorda, em 1844 os milleritas — seguidores do pregador batista William Miller — estavam convencidos de que Jesus Cristo retornaria à Terra em 22 de outubro daquele ano. A tradição de identificar profecias bíblicas com eventos históricos específicos é antiga e frequentemente termina em amargas decepções. Mas Thiel se considera mais sofisticado: ele não prevê o dia, mas constrói uma chave para interpretar o presente. O problema é que essa chave é essencialmente ideológica: o Anticristo sempre acaba coincidindo com as forças que se opõem ao que o próprio Thiel promove, ou seja, a aceleração tecnológica e a fragmentação geopolítica.
A conclusão prática é brutal: todas as tentativas de órgãos governamentais globais de regulamentar a inteligência artificial, de frear o desenvolvimento tecnológico, tornam-se — neste contexto — uma preparação para o reinado do Anticristo. A frase de São Paulo na Primeira Carta aos Tessalonicenses (5,3) — "enquanto eles dizem: 'Paz e segurança', repentina destruição lhes sobrevirá" — torna-se, para Thiel, uma descrição do programa político de seus inimigos: todos aqueles que exigem uma ordem supranacional e contenção tecnológica. Trata-se de uma operação retórica de extraordinária eficácia, e o resto é ambíguo.
René Girard: um professor usado e traído
A referência a René Girard é central para a palestra, e é também o ponto em que o pensamento de Thiel mostra sua maior profundidade — e seu maior perigo.
Quem foi Girard? Um pensador francês que estudou extensivamente em Stanford; por isso Thiel foi seu aluno e, mais tarde, seu vizinho. Girard desenvolveu uma teoria poderosa e original: todas as sociedades humanas são baseadas em um mecanismo de violência no qual um grupo descarrega suas tensões em uma vítima inocente, o "bode expiatório". Esse sacrifício produz ordem e paz social, mas ao custo da injustiça.
Segundo Girard, o significado profundo do cristianismo reside precisamente no fato de Cristo, ao aceitar ser o bode expiatório supremo, ter revelado e exposto este mecanismo: após a Cruz, não é mais possível sacrificar uma pessoa inocente "inocentemente", isto é, sem saber o que se está fazendo. Trata-se de uma das mais poderosas apologéticas cristãs — ou seja, defesas racionais da fé — do século XX.
Thiel herda de Girard o conceito de bode expiatório e sua aplicação à geopolítica contemporânea: quem é sacrificado no altar da globalização? Quem se torna o inimigo necessário para manter a ordem mundial? Mas, ao fazê-lo, transforma o pensamento de Girard de uma maneira que o próprio Girard provavelmente rejeitaria. Para Girard, o mecanismo do bode expiatório é o que deve ser desmascarado e superado; para Thiel, torna-se uma ferramenta para analisar o poder, quase uma tática a ser usada inteligentemente. Girard era, como Thiel admite, "pessimista, mas não fatalista"; Thiel se declara um girardiano "irredutível", no sentido de que "cresci com Girard mais do que ele consigo mesmo". É uma declaração que revela até que ponto sua fidelidade ao mestre é, na realidade, uma reescrita.
No último livro de Girard, Levando Clausewitz ao Extremo, Thiel se baseia na ideia de que a tecnologia levou a capacidade destrutiva das guerras a um ponto sem retorno. Mas ele se esquece, ou omite deliberadamente, que para Girard esse era um argumento a favor do ritmo, não da competição tecnológica desenfreada. Girard via no Evangelho um recurso contra a violência, não um mapa para navegar estrategicamente por ela.
A estagnação do progresso: um diagnóstico transformado em teologia
Thiel argumenta que, desde a década de 1970, o progresso científico e tecnológico estagnou, ou pelo menos diminuiu drasticamente. Exemplos disso são reveladores: o Concorde, o avião supersônico, foi aposentado; a exploração espacial foi interrompida; a guerra contra o câncer, declarada pelo presidente Nixon em 1971, ainda está longe de ser vencida; a promessa de uma semana de trabalho de quatro dias até o ano 2000 nunca foi cumprida. "Queríamos carros voadores, e nos deram 140 caracteres", é a citação mais famosa de Thiel, uma forma de dizer que, em vez de inovações capazes de transformar a vida material, tivemos apenas as mídias sociais.
Essa análise tem peso. É verdade que a tecnologia da informação deu saltos gigantescos, enquanto outras fronteiras — energia, medicina, transporte — parecem estar progredindo mais lentamente do que o esperado. E é verdade que o enorme crescimento no número de pesquisadores e publicações científicas não se traduziu automaticamente em descobertas revolucionárias. Bob Laughlin, ganhador do Prêmio Nobel de Física, citado por Thiel, argumenta que a maioria dos artigos científicos produzidos é substancialmente inútil: é uma voz incômoda, mas que não deve ser ignorada.
O salto que Thiel dá desse diagnóstico à sua proposta é vertiginoso e problemático. A estagnação tecnológica torna-se, em seu esquema, prova de que as forças do katechon — regulação, burocracia, princípio da precaução, movimentos contrários ao desenvolvimento descontrolado da inteligência artificial — estão pavimentando o caminho para o Anticristo . Aqueles que não aceleram, em essência, estão se preparando para a escravidão. É uma equação que transforma uma questão de economia e política da ciência em uma luta cósmica entre o bem e o mal. E nessa luta cósmica, Thiel naturalmente se posiciona do lado do bem: ele é o investidor que impulsiona a aceleração, o intelectual que desperta o adormecido, o guardião que mantém o desastre à distância.
O "milagre político" e a democracia sob acusação
Um dos momentos mais comoventes e perturbadores da conferência abordou a categoria do "milagre político". Thiel distingue três tipos de milagre: o natural-científico, que ele descarta como uma contradição em termos; o sobrenatural, que ele considera implausível como instrumento do Anticristo; e o político, ou seja, a capacidade de prometer o impossível, de fundir opostos irreconciliáveis, de vender soluções que prometem resolver tudo sem que ninguém tenha que abrir mão de nada.
Para ilustrar essa ideia, ele cita a história do Anticristo do escritor russo Vladimir Solovyov: na obra de ficção, o livro mais vendido do Anticristo se intitula O Caminho Aberto para a Paz e a Prosperidade Universais. A imagem serve para mostrar como a sedução política funciona através da promessa de eliminar todos os conflitos sem qualquer sacrifício.
Neste ponto, o raciocínio torna-se sofisticado. Thiel recorre ao que chama de “conjugação de Russell”, um mecanismo linguístico pelo qual a mesma realidade muda completamente de significado dependendo das palavras usadas para descrevê-la. Um exemplo clássico: “informante” e “espião” referem-se à mesma pessoa, mas a primeira palavra tem uma conotação positiva e a segunda, negativa. Thiel aplica o mesmo mecanismo a “democracia” e “populismo”: segundo ele, ambos indicam a mesma coisa — o poder do povo —, mas o primeiro é usado positivamente pela classe dominante ao se referir ao seu próprio sistema, e o segundo, negativamente, ao discutir revoltas contra ele. É uma observação linguística que não é totalmente desprovida de verdade. Mas Thiel a utiliza para minar a própria categoria de democracia, reduzindo-a a uma ferramenta retórica da classe dominante.
A referência filosófica implícita é, mais uma vez, Carl Schmitt, o jurista alemão que, na década de 1930, forneceu os fundamentos teóricos do regime nazista com a doutrina do "estado de exceção" — a ideia de que o verdadeiro soberano é aquele que decide quando suspender as normas. Schmitt via o inimigo como a categoria fundamental da política e a democracia como uma ilusão gerida por elites esclarecidas.
É aqui que o pensamento de Thiel se torna, na minha opinião, insustentável da perspectiva da fé cristã. Um cristão certamente pode criticar as limitações das instituições democráticas, sua corrupção e suas ineficiências. Mas reduzir a democracia a um "milagre político" do Anticristo significa subverter completamente a relação entre fé e liberdade que a tradição cristã desenvolveu com esmero ao longo dos séculos. A dignidade da pessoa humana, a primazia da consciência, a proteção das minorias: esses não são valores "hipercristãos" a serem relegados ao reino de uma utopia irrealizável, oposta ao realismo político. São conquistas da civilização cristã que Thiel sacrifica no altar de uma geopolítica que beneficia aqueles que detêm o monopólio da tecnologia.
Geopolítica e apocalipse: o perigo de uma paz injusta
Thiel aborda a situação geopolítica contemporânea com uma perspicácia que seria desonesto não reconhecer. Segundo ele, o maior risco do nosso tempo não é a guerra total nem um governo mundial, mas sim o que ele chama de "paz injusta": uma resolução de conflitos que compra estabilidade à custa da liberdade, que troca a soberania nacional pela dominância econômica chinesa e que produz um Estado de facto desprovido da justiça necessária para se sustentar. O modelo probabilístico que ele propõe — menos de 20% de probabilidade de uma Terceira Guerra Mundial, cerca de 20% de probabilidade de uma paz justa e mais de 60% de probabilidade de uma paz inteligente — é discutível em termos numéricos, mas esclarecedor em termos de sua estrutura.
A referência à Primeira Carta aos Tessalonicenses (5,3) — “quando disserem: ‘Paz e segurança’, então lhes sobrevirá repentina destruição” — é pertinente no plano teológico e pungente no plano político: a paz como slogan pode mascarar as condições de violência necessárias para alcançá-la. Essa crítica à retórica pacifista que ignora os desequilíbrios de poder é legítima e merece atenção.
Mas também aqui, o raciocínio alimenta uma posição geopolítica muito específica: desconfiança nas instituições internacionais, suspeita em relação a qualquer forma de governo supranacional e preferência por uma ordem mundial baseada na competição entre potências nacionais. Não se trata de uma posição teologicamente neutra. É uma posição que serve a interesses concretos, entre eles os da Palantir, empresa de Thiel que vende tecnologia de vigilância e inteligência para governos em todo o mundo.
Aquele que afirma temer o fim do mundo, e enquanto isso, o acelera.
A limitação mais profunda do pensamento de Thiel — uma que um leitor cristão não pode deixar de perceber — é a contradição em seu âmago. Thiel se apresenta como o guardião que evita o apocalipse, o cristão desperto que não adormece como os discípulos no Getsêmani. Mas suas propostas específicas (acelerar a tecnologia, resistir a toda regulamentação, favorecer a estrutura geopolítica, projetar sistemas de vigilância global) são precisamente o que pode tornar o tipo de catástrofe que ele afirma temer mais provável, e não menos.
A inteligência artificial que ele cita como precursora do Anticristo — ou pelo menos do seu reino — é a mesma na qual ele investiu bilhões. Os sistemas de vigilância que poderiam viabilizar um governo mundial totalitário são justamente os que sua empresa, a Palantir, constrói e vende. A estrutura geopolítica que ele invoca como freio a um governo mundial é também o que torna mais difícil enfrentar as ameaças que protegem a humanidade internamente: mudanças climáticas, riscos biológicos, proliferação nuclear e perigos. Ele é, como alguém bem observou, um arquiteto do fim que alega temê-lo.
Isso não significa que Thiel aja de má-fé. Os pensadores mais perigosos são frequentemente os mais sinceros. Significa que sua estrutura conceitual é construída de forma a obscurecer suas próprias contradições. A teologia aqui funciona como uma tela ideológica: os conceitos de Anticristo e katechon são usados não para abrir um discernimento da história — isto é, um exame cuidadoso e ponderado —, mas para confiná-la dentro de uma grade interpretativa que sempre leva às mesmas conclusões e sempre serve aos mesmos interesses.
O que resta e o que falta
Seria um erro descartar o pensamento de Thiel como mera propaganda do capitalismo tecnológico disfarçada de teologia. Ele possui uma sensibilidade genuína para dimensões que muitos cristãos contemporâneos abandonaram: a seriedade das passagens bíblicas sobre o fim dos tempos, a rejeição da redução da fé cristã a um mero bem-estar progressista genérico e a consciência de que a história tem uma direção e não é meramente uma sequência aleatória de eventos. Sua recusa em permanecer passivo diante dos riscos do presente encontra uma ressonância genuína no meio evangélico.
O que falta, porém, é o elemento essencial. Cristo está ausente. Não é coincidência que Thiel tenha declarado explicitamente, no início da conferência, que não falaria muito sobre Cristo nas quatro palestras. A figura de Jesus aparece em seu discurso como um ponto de referência para definir o Anticristo — que se assemelha a ele, que o imita —, mas raramente como Senhor da história, como uma pessoa viva, como uma presença capaz de transformação. A Igreja está ausente como um corpo vivo, não meramente como uma instituição a ser analisada com as ferramentas da política. A oração está ausente como uma prática que nenhuma análise pode substituir. A gratuidade da dádiva está ausente, o que é o oposto da lógica do katechon usado como instrumento de controle.
O que mais falta são os pobres. Madre Teresa representa o extremo do "hipercristianismo", um excesso que precisa ser equilibrado com o realismo político. A teologia da libertação se alinha com a utopia irrealizável. Na visão de Thiel, os pobres não são o foco privilegiado da presença de Cristo, como ensina o Evangelho; eles são uma variável do progresso tecnológico, que eventualmente teria que ser administrada com uma renda básica universal caso o Vale do Silício se torne muito desigual.
Escute Thiel com atenção e olhar crítico. Seria um erro se deixar enganar e pensar que se trata de uma teologia cristã séria. Em vez disso, é uma teologia política a serviço de um projeto de poder: sofisticada, erudita, genuinamente preocupada com certos riscos atuais, mas incapaz de escapar da própria lógica que denuncia. A verdadeira questão que Thiel levanta — como impedir que a tecnologia se torne um instrumento de dominação totalitária — é uma questão cristã urgente. A resposta que ele oferece — confiar em empreendedores visionários que aceleram a inovação — é, da perspectiva da fé, a resposta errada.
Na pintura de Luca Signorelli que Thiel cita e exibe — O Sermão do Anticristo — o pintor inclui um autorretrato no canto inferior esquerdo, olhando diretamente para o espectador. “O mais importante na pintura é você”, observa Thiel. “A questão é: como você reagirá ao Anticristo?” É uma boa pergunta. Mas o cristão que aprendeu a orar sabe que a resposta não se encontra na aceleração tecnológica. Encontra-se no amor concreto, na justiça, numa esperança que não se origina em nós.
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