17 Março 2026
O grave problema de atribuir uma base religiosa aos conflitos é que isso torna a conquista da paz muito mais difícil, porque o uso da violência passa a ser um suposto mandato divino, prevalecendo sobre o diálogo, a alternativa à justiça.
O artigo é de Sergio Rubin, jornalista argentino, publicado por Valores Religiosos e reproduzido por Religión Digital, 16-03-2026.
Eis o artigo.
Como se o conflito no Oriente Médio já não tivesse fatores suficientes que dificultam a busca por uma solução, há quem queira transformar a ofensiva americano-israelense contra o Irã para derrubar o governo teocrático e seu potencial nuclear - e os bombardeios israelenses no Líbano para acabar com o grupo terrorista Hezbollah - bem como a consequente resposta iraniana e de seus parceiros, que sonham em fazer Israel desaparecer da face da Terra, em uma "guerra santa".
Embora questões de segurança nacional, influência econômica e necessidade política tenham alimentado os recentes confrontos — enraizados em antigas disputas territoriais —, a tentação de invocar o fator religioso para justificar toda ação militar e mobilizar a população para resistir é muito forte em uma região onde as três grandes religiões monoteístas — judaísmo, cristianismo e islamismo — convergem com suas histórias antigas e locais sagrados.
Não é surpreendente nem inédito que uma teocracia — um verdadeiro anacronismo — como a do Irã enquadre o conflito em termos religiosos. Alinhado com o movimento xiita — o ramo minoritário do Islã, em oposição à vasta maioria sunita — o regime considera que está confrontando o “Eixo do Mal” ocidental, composto pelos “infiéis” dos Estados Unidos e de Israel, classificando assim sua resposta como “resistência sagrada".
O argumento religioso — construído sobre a manipulação do conceito de jihad, que essencialmente significa a luta interior para ser um muçulmano melhor — é usado pelas autoridades iranianas não apenas para unir a população, mas também para transformar a vulnerabilidade humana em uma vontade de martírio. Portanto, essa “mística” — que lhes permite influenciar até mesmo pessoas fora do Irã — leva à veneração dos caídos como “guerreiros sagrados”.
No caso do primeiro-ministro israelense Benjamin Netanyahu, os apelos à religião são frequentes — embora não possam ser equiparados ao fundamentalismo iraniano — porque ele está politicamente alinhado com a facção linha-dura em seu país, que está perfeitamente em sintonia com o confessionalismo virtual do Estado israelense. E porque os partidos ultraortodoxos são seus principais aliados no parlamento, o que, em última análise, lhe permite evitar a queda de seu governo.
Além de sua recente declaração de que Israel garantirá sua eternidade “com a ajuda de Deus” — uma invocação perfeitamente apropriada —, Netanyahu chegou ao ponto de comparar o regime iraniano a Amaleque, o povo mencionado na Torá (parte do Antigo Testamento) que procurou destruir o povo de Israel. “Lembrem-se do que Amaleque fez a vocês e ajam”, diz uma passagem de Deuteronômio.
Enquanto isso, o presidente dos EUA, Donald Trump, batizado e criado na fé protestante, especificamente no presbiterianismo, tem fortes ligações com os setores evangélicos mais conservadores de seu país. E embora deseje que a religião tenha maior presença nas ações de seu governo e na vida pública, ele não a invocou em resposta ao ataque ao Irã.
No entanto, poucos dias após o início da ofensiva, um grupo de pastores foi à Casa Branca para orar com ele, pedindo a proteção de Deus sobre nossas tropas e todos os homens e mulheres que servem em nossas forças armadas. Isso também não está errado, mas o contexto não pode ser ignorado, e muitos deles consideram os iranianos "infiéis".
Diante da tendência de sacralizar as guerras, o apelo de papas recentes e outros líderes religiosos para promover o diálogo inter-religioso assume maior importância, não apenas como instrumento para contribuir para a paz baseada na compreensão mútua que elimina preconceitos, mas também para trabalhar no desmantelamento da legitimação religiosa da violência.
O Concílio Vaticano II, e em particular o seu documento Nostra Aetate sobre a relação da Igreja Católica com as religiões não cristãs, deu um grande impulso à sua prática, encorajando os católicos a dialogar e cooperar com membros de outras denominações religiosas na promoção de grandes causas como a paz e a justiça.
O Encontro Inter-religioso de Assis, convocado por João Paulo II em 1986, foi o início de uma série de marcos inter-religiosos — como Karol Wojtyla, o primeiro pontífice a visitar a sinagoga em Roma — entre os quais não podemos deixar de mencionar o documento que o Papa Francisco e o líder sunita assinaram em 2019 em Abu Dhabi.
Nessa declaração sem precedentes, intitulada "Documento sobre a Fraternidade Humana para a Paz Mundial e a Convivência", Francisco e o Grande Imã de Al-Azhar, Ahmad Al-Tayyib, instam ao fim das guerras e condenam o terrorismo e a violência, especialmente quando estes são disfarçados de motivações religiosas.
O próprio Francisco afirmou isso repetidas vezes e explicitamente: “O diálogo inter-religioso é uma condição necessária para a paz no mundo e, portanto, um dever tanto para os cristãos quanto para outras comunidades religiosas neste momento de conflito em que a religião é frequentemente usada para alimentar a confrontação”.
Leão XIV tem dito algo semelhante. Por exemplo, em um encontro ecumênico na Turquia, ele afirmou: “O uso da religião para justificar a guerra e a violência, assim como qualquer forma de fundamentalismo e fanatismo, deve ser firmemente rejeitado, enquanto os caminhos a seguir são o encontro fraterno, o diálogo e a colaboração”.
O grande problema de atribuir uma suposta base religiosa às guerras é que isso as torna muito difíceis de resolver, ainda mais do que qualquer outro conflito armado, porque a violência passa a ser "justificada", não por razões políticas ou motivações patrióticas, mas porque se presume que seja um mandato divino.
Tentar transformar o Oriente Médio em um Armagedom — o lugar simbólico mencionado no Livro do Apocalipse onde ocorrerá a batalha final entre as forças do bem e do mal antes do triunfo final de Deus — está, portanto, fadado a piorar as coisas, e os governantes devem fazer tudo ao seu alcance para impedir isso.
Nestes tempos tristes, em que prevalece a crença de que o diálogo é inútil e que a guerra — onde os civis mais sofrem — é o único caminho, a “justificação” religiosa não só a torna mais cruel, como também é falaciosa, porque o judaísmo, o cristianismo e o islamismo são religiões de paz.
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