O monge beneditino de Münsterschwarzach, Anselm Grün, é conhecido como guia espiritual e terapêutico. Neste volume quis recolher uma reflexão para cada dia do ano, uma companheira de viagem diária que ilumina a mente, o espírito e o corpo. Com efeito, está atento à integralidade do bem-estar humano e está convencido de que a mensagem cristã que encontra um homem ou uma mulher abertos à sua provocação traz um enorme benefício para a vida quotidiana. Deve assentar firmemente no terreno dos dias que passam entre compromissos, alegrias e tristezas, preocupações e gratificações.
A resenha da obra Vivere ogni giorno con fiducia, de Grün, é de Roberto Mela, padre dehoniano, teólogo e professor da Faculdade Teológica da Sicília, publicada por Settimana News, 01-01-2024.
A mensagem bíblica abre a alma humana a uma vida mais plena, aberta ao transcendente que é por natureza inato no coração do homem, que não se satisfaz com o que vê e toca com as mãos.
A vida cristã permite viver cada dia com confiança, ligando estreitamente a vida do espírito com a vida física e psicológica. Deus e o homem são amigos, e o homem pode viver os seus dias com confiança. Acompanharemos passo a passo suas reflexões.
ANSELM GRÜN, Vivere ogni giorno con fiducia (Scintille dello Spirito), Ed. Paoline, Milano 2023. (Foto: Divulgação)
O autor acompanha as variações das quatro estações, com características próprias que podem ser adaptadas às diversas fases da vida humana. Cada mês é atribuído um tema, que é desenvolvido tendo em conta as memórias e festas litúrgicas de Jesus, Maria e dos santos mais conhecidos.
A Páscoa, o Pentecostes, as memórias marianas e as dos santos ajudam a incutir a autoconfiança, nas possibilidades que Deus dá à pessoa humana para realizar o desejo mais profundo implantado no seu coração. As energias espirituais, psíquicas e físicas são instadas a despertar, a abrir-se ao futuro e ao novo que se aproxima na vida.
É claro que ninguém consegue manter todas as situações e todas as sensações internas sob controle. A sabedoria ensina-nos a encarar a vida com o coração aberto, sem ilusões de omnipotência, com desejo de diálogo fraterno, familiar e social.
O monge muitas vezes descreve as sensações positivas despertadas pelo contato direto com a natureza, a criação, saboreadas no brilho da primavera ou do verão, na mudança de cor do outono ou no manto de neblina que envolve os dias de novembro, que pode causar tanto depressão quanto a meditação com o eu mais profundo. O caminho do homem e da mulher está enraizado em manter vivo o desejo mais profundo de vida escondido no coração, sem depreciá-lo ou reprimi-lo.
É importante não ficar inextricavelmente ligado ao passado, à família ou ao papel social, mas estar aberto a desafiar-se em novos papéis ou em fases da vida que deem maior espaço a questões sobre a sua identidade mais profunda. Haverá também tempo e espaço para realizar sonhos e desejos que não puderam ser realizados durante o horário de trabalho, na busca pela ascensão na carreira profissional, etc.
O autor dá amplo espaço à importância da amizade, do diálogo, da escuta sincera do outro, da fruição estética da música e da arte em geral, sem descurar as satisfações legítimas e equilibradas de desfrutar da comida, do bom vinho, de uma noite alegre passada em boa companhia.
Todo aquele que conseguir alcançar o equilíbrio interno e a paz consigo mesmo, mesmo com os próprios erros e quedas, poderá dar uma grande contribuição para a renovação do mundo, começando pelos círculos menores e mais íntimos, até aqueles que envolvem o vida social, política e econômica. O importante é lutar contra o domínio do ego que quer dominar e controlar tudo com egoísmo, para chegar ao fundo da alma, do eu, caracterizado pelo amor e pela doação generosa de si mesmo.
Janeiro refere-se a um novo começo e evoca a esperança, virtude teologal "existencial fundamental" que é condição prévia de uma boa existência, de uma vida bem sucedida. Ele sabe como manter todos jovens. Estende-se ao que se aproxima e caracteriza uma constituição psíquica marcada pela alegria e pela vitalidade. Cristo veio ao mundo como o Portador da Esperança por excelência. A Igreja celebra a Epifania, a aparição de Jesus que dá esperança.
O “Espero” alude absolutamente ao facto de nos sentirmos aprisionados e, no entanto, esperarmos a luz e a liberdade, a libertação da nossa interioridade. É diferente do simples “espero que sim”. Para Marcel não há esperança sem espírito de comunhão e sem amor. A raiz de “Espero” é sempre “Espero em você”, “Espero em você para o nosso bem”. É um dom divino e um chamado. Somos chamados a prestar contas disso ao mundo. "Enquanto eu respirar, espero" é um belo provérbio latino.
Cristo é a âncora de esperança que nos é oferecida e penetra nos céus e no santuário da alma onde vive Deus e não os poderes do mundo. A esperança transforma a nossa existência diária, restaura o dinamismo. Em Rm 5 e 8 Paulo revela-se o teólogo da esperança.
É a atitude que nos faz ter esperança neste mundo, sem desistir e resignar-nos aos conflitos terrenos. A criação também é permeada pelo Espírito de Deus e anseia pela libertação do domínio de uma humanidade escravizada. O ecossistema depende de nós, mas também de Deus: acompanhar uma pessoa significa esperar que as suas feridas se transformem em pérolas. Cada um deve encontrar o seu próprio caminho, alimentando a esperança com a oração.
A esperança vai além das fronteiras terrenas, para tocar as margens da vida após a morte. A esperança, em última análise, transcende tudo o que podemos encontrar na terra.
Fevereiro é dedicado ao tema do papel e da troca de papéis, ao qual alude a festa carnavalesca.
A Festa da Apresentação de Jesus no Templo ocorre no final do período natalino e é caracterizada pela explosão de velas acesas. O autor cita frequentemente provérbios, costumes e ritos típicos da sua pátria alemã, brincando com a etimologia e a raiz última das palavras alemãs.
Abençoar a garganta é confiar que Deus cura a pessoa por inteiro, inclusive o medo e a angústia.
Grün adverte contra a identificação com um papel, embora possamos tê-lo, mas estejamos prontos para mudar para alcançar o nosso eu mais profundo e sermos nós mesmos. Precisamos sair do comum e até usar máscara de carnaval pode nos ajudar a ser flexíveis no dia a dia.
É importante não nos identificarmos completamente com os papéis arquetípicos de ajudante, médico, sacerdote, etc.
São celebradas Santa Escolástica, São Valentim e Santa Brígida.
Até a doença pode forçar uma mudança de papel (Boros tornou-se escritor depois de perder a voz).
Cada criança tem a sua identidade e as várias fases da vida também fazem com que assuma papéis diferentes. Não devemos aprisionar ninguém dentro de uma determinada função. Precisamos dizer sim ao novo que está avançando. A morte nos lembra que todos os nossos papéis serão dissolvidos e encontraremos o Deus do amor infinito. Até a liturgia tira você do comum.
Março é intitulado “Tempo de treinamento”. O jejum quaresmal é um treino, e a Quaresma é um tempo de treino para gerir as paixões, sem pretender erradicá-las. Precisamos saber reconhecer os impulsos e gerenciá-los de forma consciente.
O jejum é mais uma forma de exercer a renúncia e Jesus se refere a um certo estilo interno de vivê-lo.
São Bento indica três caminhos para alcançar a pureza do coração: o cuidado para não cometer erros, a oração mística ligada às lágrimas (compunctio cordis) e a meditação das Sagradas Escrituras.
O exercício de não falar mal, de limpar a alma, de abrir-se aos pobres e aos famintos é útil.
O jejum está intrinsecamente ligado à oração, à intercessão e ajuda a colocar ordem na confusão de emoções. O jejum está ligado por Jesus à vigília, a chegar ao quarto secreto de nós mesmos, às profundezas da alma onde se encontram Deus e a verdade de nós mesmos. O jejum ilumina. Ambrósio e Agostinho sublinham o poder transformador do jejum, que prepara a carne para a ressurreição.
São Bento recorda o ideal de fraternidade, os princípios de gestão e a ora et labora.
São José é um exemplo do que é comum, com o qual sujar as mãos com cuidado e prudência.
Os dias da Paixão tornam-nos atentos ao sofrimento, para viver a morte e o sofrimento como entrega, transformando a dor em amor.
A Anunciação refere-se à abertura, à semeadura, para que a palavra de Deus se torne carne.
A Semana Santa nos apresenta o amor de Jesus pelos seus seguidores no lava-pés e sua morte nos proporciona a purificação. Jesus atrai todos a si e perdoa os seus inimigos. Para Lucas, a cruz fortalece a nossa fé no perdão e enche de esperança o homem que enfrenta a morte. Jesus na cruz abandona-se às mãos paternas e maternais do Pai. Depois deste espectáculo, também nós podemos regressar à vida quotidiana mudados.
Para João, a cruz é exaltação, símbolo da vitória do amor sobre o ódio e a inveja do mundo. Podemos olhar para todas as coisas como já permeadas pelo amor de Jesus, trazendo esperança para este mundo. No final o amor triunfará.
Abril é dedicado ao tema da renovação. Com a Páscoa celebra-se a nova aliança e os Evangelhos narram o culminar do ano litúrgico com diferentes acentos (anjos, pedra rolada, espanto das mulheres, convite ao regresso à Galileia, Maria de Magdala, os dois discípulos de Emaús, etc.). A ressurreição diz respeito a todo o corpo de Jesus e oramos para que ela permaneça conosco. O AT “previu” a morte e ressurreição de Jesus com o Salmo 30; 118,5; 40.3.
Do poço e do lamento à alegria e à dança. Pedro é libertado da prisão, e nós também somos “despertados do sono” e “levantados”. Como Tomé, podemos experimentar a ressurreição alimentando-nos da Eucaristia, a partir da fé. Na vida cotidiana podemos reconhecer que Jesus “é o Senhor!”
A ressurreição também significa sair da condição de vítima e assumir o controle da própria vida. A ressurreição inspirou vários músicos (cf. O Messias de Handel ). A música já é um “ir além” em direção a outro mundo.
Santo Anselmo de Aosta recorda-nos a fé que procura compreender, fides quaerens intellectum. O desejo do rosto de Deus e do seu amor manifestado em Cristo transforma e impulsiona-nos a fazer teologia.
Com São Jorge aludimos ao “levantar-se” contra tudo o que ameaça a existência, os males que devem ser “mortos”, atirados para longe de nós.
O Sábado Santo prepara-se lentamente para a ressurreição. Significa que nunca cairei das mãos de Deus. São Marcos muitas vezes recorda a vitória de Jesus sobre os demônios, os modelos de comportamento que nos impedem em nosso caminho de vida: a sequência Victimae pashali laudes relembra a morte violenta de Jesus para derrotar a morte.
Nos Atos dos Apóstolos, Pedro nos lembra que Deus não permitirá que seu santo veja a corrupção. "Sabemos, obviamente, que o nosso corpo está destinado a sofrer corrupção, mas como pessoa nenhum de nós jamais se perderá" (p. 166).
A morte e ressurreição de Jesus é um dos ícones da esperança. Deus pode transformar toda situação desesperadora, transformar tudo, até mesmo dar vida aos mortos.
Santa Catarina recorda que o amor de Cristo a impulsionou a transformar pelo menos alguma coisa no mundo. Como terapeuta, Grün lembra que o acompanhamento pode ajudar a superar a sensação de fracasso vivida por muitas pessoas. A confiança em Deus nos mostra o próximo passo a dar para nos levantarmos (“ressuscitar”) e caminharmos em direção ao futuro com esperança renovada.
Grün coloca o mês de maio sob a bandeira da beleza salvadora. Sem beleza você não pode viver. Tudo o que “é” é verdadeiro, bom e belo, segundo Platão.
A beleza é um vislumbre do divino em nosso mundo. O nosso amor sabe reconhecer esta beleza, porque dela teria nascido precisamente. Reconhecer a beleza tem efeitos benéficos para a alma. A beleza presente no mundo “revoga em nós a memória da beleza original de Deus, e permite à alma alcançar a sua essência, a capacidade de ver Deus e tornar-se uma só com ele” (p. 178). Jogando com a etimologia alemã, o autor combina “belo”, “olhar” e “tratar com respeito”.
Deus alcançou o buscador Agostinho através da beleza da criação e, a partir disso, conduziu-o à beleza que existia em sua interioridade. A beleza chega até nós antes de tudo na natureza, para ser apreciada com um passeio. Também nos chega na poesia. Hölderlin afirma que a beleza é o lugar onde Deus se esconde e, graças à beleza, o nosso maior desejo de amor é aplacado. Dá-nos paz interior e faz ressoar as cordas da alma. Teilhard de Chardin falou de “amor”: na beleza do cosmos o amor chega até mim como uma força mais forte que a morte.
A beleza está presente na linguagem e na música. A música transforma a tristeza e a decepção, o negativo dentro de nós, a dor e até o mal. Em maio, muitas vezes são cantadas canções para a Madonna.
A beleza reside também na arquitetura e no urbanismo, na pintura e na liturgia, que é a nossa resposta à beleza de Deus. A beleza desperta o amor e, vice-versa, é o amor que torna o outro belo.
A contraparte feminina do Cristo perfeitamente belo é Maria, o modelo da beleza humana em geral (Tota pulchra es Maria). Seu charme vem de dentro. "Maria dá-nos a coragem de confiar na nossa beleza interior" (p. 200). A espiritualidade beneditina e mística tem a percepção da beleza da criação.
Para D. Sölle, a espiritualidade consiste em proclamar a beleza da vida e em transmitir aos outros a percepção daquela beleza que a envolve.
Simone Weil afirma que "o amor veio ao mundo por amor, em forma de beleza" que se encarna antes de tudo em Jesus Cristo. A beleza é "o doce sorriso de Cristo que nos chega através da matéria» (p. 203). A beleza do mundo demonstra que Deus se revela já ao nível da carne, da matéria. Sua encarnação em Jesus Cristo torna-se, portanto, o ápice da revelação da beleza da matéria” (p. 204).
Através do sentido estético – afirma Grün – todos nos orientamos para a Beleza original; todos juntos estamos em uma jornada em direção a Deus.
Para o teólogo O'Donohue, a beleza é um lugar de refúgio para a alma. Precisamos de um lugar cheio de beleza no coração, onde nos sintamos seguros, em casa. Jesus fala dos puros de coração que verão a Deus. Precisamos olhar em volta sem segundas intenções, observar e admirar, esquecendo-nos de nós mesmos. Então seremos verdadeiramente nós mesmos.
Precisamos responder ao dom da beleza com agradecimento e boas-vindas, agradecer (danken) e pensar (denken). Se refletirmos adequadamente sobre o mundo, seremos gratos pela beleza que nos vem de tudo.
Tomar consciência da beleza tem um efeito saudável nas pessoas, na opinião do autor.
Segundo Evagrius Ponticus, o objetivo da jornada espiritual é descobrir a beleza de Deus e a nossa, que se reflete na luz interior. A contemplação da beleza cura a alma. Isso também foi redescoberto pela psicologia.
Para Tomás de Aquino, “belo” é aquilo que está bem ordenado, aquilo que se ajusta bem. Se o acolhermos, também restaurará a ordem na nossa alma, criando harmonia connosco próprios.
A fé, para Paulo, envolve esperança naquilo que não vemos.
Muitas vezes o que não vemos é a beleza contida dentro de nós, comenta o monge. O que já está dentro de nós pode nos fascinar. "Se me perco na contemplação do pôr do sol é porque naquele momento sinto 'que é uma maravilha'. Nem preciso observar a beleza interior: percebo-a em mim, ela coincide comigo” (p. 212).
Contemplação é a capacidade de se tornar um com o que é observado. Observando a beleza, vejo Deus, diz Grün. Para os místicos gregos, a contemplação como união com Deus significa tornar-se um com a Luz, com a Beleza, com o Amor e ser nós mesmos. Luz, beleza e amor. Aqueles que entendem a beleza também têm a capacidade de criá-la. Ao ampliar a beleza no lugar que moramos, deixaremos o mundo mais bonito, finaliza Grün ao encerrar o mês de maio.
Junho é considerado sob a visão de aproveitar a vida ao máximo e é dedicado à reflexão sobre o prazer vivenciado com os cinco sentidos. Os Salmos falam da plenitude dos dons de Deus à humanidade: Deus quer encher de alegria os nossos corações. O Espírito Santo transforma as pessoas à medida que ansiamos pela plenitude das bênçãos. Ele nos dá alegria, paz e esperança. Concede consolo e confiança em tempos de opressão e tribulação.
A vida é vitalidade, mas também vida eterna que começa agora. Precisamos desfrutar do prazer de viver. O propósito da vida espiritual é provar a Deus. A concentração nos sentidos nos leva a Deus. O êxtase amoroso é saborear Cristo no pão e no vinho da Eucaristia e depois ser comido pelos outros.
Todas as emoções mais intensas passam pelo olfato (incenso, perfume, névoa, cheiro de pinheiro que nos lembra o Natal, a casa e nos dá uma sensação de proteção, etc.). "Basta inspirar e a sensação de estar seguro na Mãe Terra forma-se imediatamente dentro de nós, aquele de quem deriva todo perfume" (p. 233-234). Algumas pessoas nos atraem pelo seu cheiro: há algo ali que se conecta com a nossa alma.
O segredo da visão está na capacidade de se identificar com o que vê. Você não precisa se exibir ou se justificar: eu simplesmente “sou”. Eu existo na contemplação, na observação. Neste estado puro eu me torno um com Deus. A vida é feita de crises e sombras, altos e baixos. Porém, existe uma câmara interior, o fundo da alma, a sede do silêncio onde estamos intactos, livres de qualquer comprometimento psicológico. Mesmo em meio às minhas feridas sinto-me defendido e vigiado, rodeado de um Amor que ninguém jamais poderá tirar de mim.
Existem fraturas existenciais, mas não devemos nos atolar nelas. Ao chegar ao fundo da minha alma posso descobrir novas energias e começar de novo. As feridas devem tornar-se pérolas preciosas.
Ter permanecido insatisfeitos e feridos põe-nos em contato com o nosso anseio mais profundo de descobrir o nosso verdadeiro eu, a saudade de Deus, o desejo de acompanhar as pessoas em dificuldade, comunicando-lhes a esperança de que a sua existência também terá um bom desfecho, apesar de qualquer défice. eles sofreram. Você não deve conviver com arrependimentos ou comparações entre sua trajetória de vida e a de outras pessoas para quem sempre parece ter corrido bem. Eu sou responsável pelo meu caminho.
Você precisa aproveitar a vida ao máximo, aproveitar a vida com simplicidade, viver um estilo de vida frugal. A redução leva à intensidade, à intensificação da existência, ao abandono do supérfluo.
Celebrar São João Batista pode ser um estímulo para reduzir o ego e permitir que o verdadeiro eu cresça dentro de nós. O sol começa a se pôr mais cedo, mas o sol interior começa a se desenvolver. O sol é um símbolo do Cristo ressuscitado. As fases solares são um símbolo de que quando o sol físico perde força, então o sol interior, Cristo, deve crescer em nós.
A espiritualidade reside, para Grün, em fazer o que é devido no momento: devido aos outros, a nós mesmos e, em última instância, a Deus.
São Bento cultivou uma espiritualidade realista. A realidade quotidiana da vida comum, da oração, da refeição e do trabalho é a prova de que uma pessoa é verdadeiramente espiritual ou se o é apenas em palavras. Só desfrutamos das coisas vivendo tudo no momento, permanecendo no momento, obrigando-nos a permanecer inteiramente no presente, abandonando-nos ao que “é”.
Os Santos Pedro e Paulo, muito diferentes entre si, são testemunhas de como os cristãos podem tornar-se, todos juntos, fermento de esperança e de reconciliação.
Outro prazer da vida consiste em ser feliz com o que você faz, com o que possui e vivencia naquele momento, observando o presente com alegria. Ser feliz pelo simples fato de estar presente: não é narcisismo, mas gratidão pelo que Deus nos dá a cada momento.
Julho é colocado por Grün em nome das férias, o momento de se entregar... Urlaub em alemão deriva de erlauben, “deliciar-se”. Férias também é gostar de si mesmo, ter uma relação positiva consigo mesmo, tratar-se bem, aproveitar o momento. Férias significam estar livres do estresse de fazer as coisas, encontrar paz na capacidade de enfrentar a verdade sobre si mesmo e aceitar-se como você é. Férias é deixar ir, mas também receber, em segredo, e reunir o que preciso. Para nos recriarmos, erholen (de holen) significa “obter” o que precisamos. É preciso haver um equilíbrio entre dar e receber.
Férias também é celebração, algo que explode em vida. Tornamo-nos participantes da eternidade. Entramos em contato com um tempo novo, ainda não utilizado. "Usamos o tempo no trabalho e na excitação, mas na celebração o tempo congela e experimentamos aquela parte que não consumimos, para que o tempo se recarregue" (p. 258). O partido é “a forma intensiva de existência” (Byung-chul Han, filósofo coreano, cit. na p. 259).
Na celebração celebramos a vida e, ao fazê-lo, experimentamos um sentimento de comunhão que nos sustenta. O feriado dá expressão ao nosso profundo desejo de comunhão e segurança que não são passageiros. A celebração é uma “aprovação do ser” (J. Pieper): damos aprovação à nossa existência porque sabemos que é Deus quem a sustenta.
A festa é para relaxar, o otium dos latinos. “Relaxar”, portanto, também significa acreditar que ser é algo positivo. Requer a atitude interna de saber “dizer sim” ao que se é, exige amor por tudo o que existe. A paz surge quando enfrento a verdade sobre mim mesmo e sinto que tudo o que emerge de dentro de mim é aceito por Deus sem reservas. Deus me acolherá junto com meu caos. Isso o iluminará e lhe dará ordem. Quando paramos no esforço, nós o completamos e o aprimoramos.
Os beneditinos trazem ao mundo a pax benedictina, uma contracultura de não exploração e gestão sustentável dos recursos naturais.
Férias, do latim vacare, referia-se a ser livre, celibatário, isento do serviço militar. Hoje, as férias são o pré-requisito para experimentar Deus: esvaziar-nos das nossas ocupações permite-nos encontrar Deus, libertando-nos de qualquer corvéia. Mimar-se com algo permite que você se familiarize com a vida antes de ir ao médico ou sentir sintomas negativos em seu corpo. Precisamos ouvir nosso corpo. Aqueles que não se permitem o luxo de adoecer ou de admitir uma crise não conseguirão entendê-la.
Deus cria crises, muda nossas vidas, nos lança em turbulências para que possamos entrar em contato com o profundo da nossa alma. “Se interpretarmos as crises como obra de Deus, seremos capazes de superá-las” (p. 270). Perceberemos que Deus tinha algo a nos dizer.
Os conflitos devem ser bem administrados e admitidos. Encontraremos uma forma de harmonizar interesses divergentes. O conflito exige soluções sem pressa. Não devemos esperar muito de nós mesmos, mesmo sabendo dizer não.
A festa de Santa Margarida que derrotou o dragão refere-se à integração do lado negro de si mesmo, com a vitória obtida sobre a Sombra graças ao sinal da cruz.
A agressão não deve ser reprimida, mas sim administrada, distanciando-me daqueles que produzem instintos agressivos.
Santa Maria Madalena é a “apóstola dos apóstolos”, aquela que busca o Amado do seu coração. Em Jesus ela reencontrou o seu centro, descobriu o seu valor pessoal e tornou-se assim capaz de “dizer sim” a si mesma, silenciando as vozes que a desprezavam. Padroeira do universo feminino, ela é um sinal de esperança para todas as mulheres jogadas aqui e ali pelas expectativas de muitas outras pessoas. O que leva a Deus é o amor disposto a buscar o Amado mesmo em meio ao sofrimento e às decepções.
Devemos nos esforçar para cometer o mínimo de erros possível e me perguntarei as causas que os causaram, mas eles sempre contêm o desafio de nos conhecermos melhor e de aprendermos a viver com mais cuidado.
São Cristóvão é o portador de Cristo, o padroeiro dos viajantes, o guardião dos limiares. Christopher se lembra da fonte interna que brota dentro de nós e nos dá força. O “limiar” representa sobretudo um grande conflito interno a ser superado na existência e na passagem da vida para a morte. Cristóvão é a promessa de que a travessia dos nossos pesadelos correrá bem: o peso que carregamos é o de Cristo, mas é o próprio Cristo quem nos conduz à meta (cf. p. 282). Admitir que nem tudo vai bem é também contar com a esperança de me libertar de visões sombrias.
Não devemos ultrapassar a medida certa na ideia que temos de nós mesmos, caso contrário a nossa alma rebela-se – e deveríamos ser gratos a isso, diz Grün. Você não precisa evitar a dor. Precisamos concordar em sofrer, desabafar sentimentos caóticos e transformar a relação com a pessoa perdida em um novo relacionamento. Essa pessoa se tornará um guia interior. Você precisa aceitar a morte, a separação do seu parceiro. A maturação ocorre somente quando o sofrimento é aceito.
O autor reflete sobre a necessidade de transformar os sentimentos, aceitando-os pelo que são e questionando-me sobre a mensagem que me transmite. Até o ódio contém grandes energias, para serem transformadas de negativas em positivas, libertando a minha interioridade e usando essa força para viver melhor. Deus pode me ajudar a transformar minha agressão em amor com seu amor.
Precisamos estar sozinhos, a sós com Deus. É preciso evitar a inveja, olhando para mim e para a minha vida com gratidão, sem querer copiar a dos outros. O ciúme também é um efeito do amor. Vou evitá-lo aliando amor e confiança no outro, no parceiro e no amigo.
Agosto tem “A caminho” como logotipo. Férias significa sair, abandonar velhos hábitos, caminhar em direção à liberdade. A saída também pode ser feita em relação aos sentimentos do passado. Do passado saio em direção ao presente, entrando no momento presente.
Partir também significa confiar-se ao invisível, habitar o Mistério e partir para casa. Grün brinca com as palavras alemãs Heim (casa), Heimat (patria) e Geheimnis (mistério). A nossa casa é também e sempre a casa onde Deus vive conosco. Viajar a pé, caminhar, dissolve preocupações, faz circular novas ideias, abre a criatividade.
O autor deixa-se guiar pela imagem de subir montanhas, em companhia, para desenvolver diversas reflexões espirituais e psicológicas. Caminhar juntos cria laços interpessoais, todos tendo o mesmo objetivo, a “pátria comum”.
A festa da Transfiguração mostra a verdadeira essência de Cristo. Se observarmos uma pessoa com olhos de amor, podemos testemunhar a sua transfiguração. Viajar exprime a consciência de sermos peregrinos ao longo da existência, enquanto Jesus caminha conosco. Olhando para os discípulos de Emaús, caminhar é esperar reconciliar-nos com a nossa vida e que o nosso olhar nos ajude a descobrir que Jesus caminha conosco.
Existem muitos textos bíblicos que falam sobre a jornada. Caminhar está ligado à experiência de Deus que supera obstáculos. Deus é a vara que me tranquiliza. Viajar meditando a Palavra de Deus tranquiliza, amplia a alma, firma os passos. A Palavra transforma o sentido do caminho, dando confiança para superar as dificuldades. Viajar é aventura, é correr riscos, é símbolo de vida, é ousar com coragem. Quem quiser viver deve ousar.
Viajar é romper, quebrar a demora, quebrar as correntes, nos despedaçar, marcar um tempo, começar devagar e esperar um pelo outro. É ter um objetivo claro, atirar direto, dar um passo atrás do outro sem pensar sempre no gol, mantendo a posição.
A Festa da Assunção recorda-nos que a alma e o corpo são recuperados e aperfeiçoados em Deus. Maria revela a beleza da criação.
As pausas são parte integrante da viagem e da subida. Precisamos parar, nos recuperar, ficar à vontade. Retomar a jornada pode ser difícil, mas é um símbolo da jornada interior que nunca para e só termina com a morte.
Mesmo que não seja possível agradar a todos, a figura de São Bernardo representa uma pessoa que combinou a vida enclausurada, a vida política e a atividade missionária. A tensão entre ação e contemplação beneficia o mundo inteiro. Às vezes, nas montanhas, você caminha pelo cume. Na vida você precisa aceitar seus medos e limites e escolher outro caminho, mais adequado às suas necessidades.
Estar no cume é uma experiência emocionante. Valeu o esforço. É um momento libertador. Do alto, o cotidiano é redimensionado, relativizado e emerge o essencial. Você precisa saber como parar no cume e muitas vezes reviver essa experiência ao retornar ao vale.
São Bartolomeu com a pele esfolada é a imagem de estarmos nus diante de Deus, com confiança ilimitada nele. O amor de Deus fluirá para dentro de mim através das minhas feridas.
A imagem da estrada aparece frequentemente nos Salmos e nos livros de Sabedoria.
Santa Mônica é um ícone de esperança para mães de crianças desorientadas. Agostinho, por sua vez, lembra-nos que o desejo é uma forma de oração e que o homem tem sede de Deus e de amizade: “Tu nos fizeste para ti e o nosso coração não tem paz até que repouse em ti”. Sine amica nihil amicum afirmou Agostinho.
Sua figura fascina Grün, porque ele é humano em sua essência. Ele se viu como um peregrino e foi convidado a cantar em uníssono com os anjos. Cante e caminhe! Deus criará um caminho santo, renovará os nossos caminhos, os caminhos dos redimidos, anuncia Isaías. Entre os caminhos largos e estreitos, Grün convida-nos a seguir o caminho que me está reservado, o meu caminho, que corresponde à minha essência e não ao caminho da maioria.
Transformação
Setembro é marcado pela transformação. A mudança é tornar-se outra coisa, a transformação é tornar- se cada vez melhor. As formas de oposição à transformação lembradas por Carl Gustav Jung – citadas muitas vezes por Grün – são o comportamento prescrito, o “deveria”, bem como o sucesso da própria existência e o bloqueio psicológico à menção contínua dos próprios feitos épicos do passado.
Gregório, o Grande, estruturou o canto gregoriano. Coral, segundo um autor, é a arte de tornar audível o silêncio.
A necessidade de transformação afeta os indivíduos, as estruturas e as instituições, com vista a descobrir cada vez melhor a própria identidade. Um passo decisivo de transformação é o desapego da família, sem perder as raízes. Uma transformação fundamental ocorre na meia-idade e não se trata de mudar estilos de vida, mas de passar da externalidade para a internalidade, do ego para o self, da aparência para o ser.
A Natividade de Maria nos faz pensar no nosso nascimento e no nascimento de Deus em nossa alma de que falam os místicos. "O próprio Deus, nascendo em nós, liga-nos à nossa imagem original, impossível de distorcer" (p. 353).
Mudar não é perder, mas esclarecer a própria identidade, para o que também podem contribuir a raiva e a dor.
A transição para a aposentadoria pode revelar quem eles são, independentemente da função anterior. Uma doença, mesmo que grave, pode levar a descobrir a possibilidade de uma vida mais intensa, reservando tempo para ler, ouvir música, caminhar devagar, ficar quieto. Só se pode transformar o que foi aceito na vida: valorizamos os próprios talentos, mas também aprendemos a compreender quem é diferente de nós.
Uma metamorfose pode ser favorecida por uma experiência dolorosa ou por uma marginalização. São um convite a ter maior autoconfiança, a desenvolver as energias e a reconciliar-se com a solidão.
A Exaltação da cruz transmite um símbolo de transformação, dá energia, uma energia espiritual. Cristo nos abraça, incluindo toda oposição. Cristo crucificado cura da fuga da morte; do medo leva à confiança e à esperança. As sete dores de Maria das Dores, expressas na Pietà de Michelangelo, dão-nos a confiança de que, com a morte, não cairemos no túmulo, mas nos braços maternos de Deus.
A vida se apresenta como um fluxo contínuo mantido unido por um senso de coerência. Valorizo tudo o que acontece, me abro para Deus e para as pessoas e não me fixo no papel de vítima. Até a dor é um bem precioso e tornar-se plenamente humano é transformar feridas em pérolas (cf. Hildegard von Bingen). Na Eucaristia há a transformação do pão e do vinho, mas também de nós mesmos.
Jung vê cinco imagens de transformação: do pão do trabalho árduo ao pão que desceu do céu; o sofrimento se transforma em salvação; amargura em doçura; o cálice da aflição torna-se cálice de consolação; o vinho misturado com água torna-se uma metáfora para o facto de elevarmos a Deus uma mistura de sentimentos, para que ele os transforme em amor e transforme a nossa existência impregnando-a do Espírito de Cristo.
Saulo representa um exemplo de mudança repentina graças a uma experiência muito intensa. Também nós desistiremos de nos opor àquilo que na realidade já nos fascinava. Jesus nos ensinou que Deus nos acolhe incondicionalmente.
Êxodo conta como Deus transforma rocha e terra seca em água. O coração endurecido pela sufocação dos sentimentos terá que ser batido pelo bastão da consciência e da inteligência: dialogar com esses sentimentos petrificados para convencê-los a se transformarem.
A misericórdia com que Jesus olha para Levi/Mateus transforma as pessoas. Misericórdia para conosco e para com os outros. As projeções psicológicas podem ter efeitos mágicos negativos. O conto de fadas dos sete cisnes ensina que o amor de uma irmã transforma seus irmãos que se tornam cisnes. O amor incondicional de alguém nos transforma em nossa verdadeira forma, sendo verdadeiramente nós mesmos.
O profeta Elias também experimentou a transformação da sua ideia de Deus: aprendeu a ficar quieto para tomar consciência da obra silenciosa que Deus realizava na sua alma. De grandes empreendedores sedentos de sucesso, também nós seremos transformados em humildes buscadores de Deus, capazes de descobrir Deus na quietude. A Bíblia está cheia de histórias maravilhosas que têm a capacidade de nos transformar. Reconheçamo-nos e descubramos o caminho que pode nos levar à vida boa.
Nicolau de Flüe, padroeiro da Suíça, é um exemplo de profunda transformação. O processo de transformação do eu é, para Jung, uma transformação perene, graças sobretudo aos rituais que nos moldam.
Reservar um tempo sagrado permite-nos entrar em contacto com o Sagrado que vive no fundo da nossa alma, onde estamos saudáveis e inteiros e nos sentimos cobertos e protegidos, em casa.
Maria em Caná representa a nossa alma, o lado feminino da nossa interioridade. A alma faz com que o animus que quer controlar tudo experimente o novo sabor da vida, o doce sabor do vinho.
Os Atos dos Apóstolos falam do poder transformador da oração: os ambientes são abalados pelo terremoto e as cadeias dos constrangimentos internos caem, para que deixemos de nos sentir prisioneiros. A oração transforma o medo em confiança, a estreiteza em amplitude, a prisão em liberdade.
Os arcanjos acompanham o nosso caminho: representam Deus defensor, Deus que revela os seus planos e que nos acompanha no caminho. Na mata estéril e vazia, fracassada e consumida do deserto, Deus se manifesta em sua glória que brilha dentro de nós como somos. Experimentamos a nossa humanidade em todo o seu esplendor, na esperança de que Deus possa irradiar de nós para os outros, permitindo-nos conduzi-los à liberdade.
Outubro é colocado sob a metáfora do “deixar ir”. Santa Teresinha de Lisieux testemunha que Deus – e não o controle – cura tudo, até as trevas, dando tranquilidade e paz. O anjo da guarda protege o nosso âmago mais profundo, até mesmo da morte. Podem ocorrer danos profundos em nossas vidas, mas o anjo me lembra que meu eu autêntico não pode ser manchado ou ferido por ninguém.
As cores do outono lembram-nos que também nós adquirimos cores magníficas: à medida que envelhecemos tornamo-nos mais ternos e benevolentes. São Francisco é permeado pelo Espírito de Jesus e é exemplo de mansidão, respeito pela criação, bondade e amor para com todos.
O outono [no hemisfério Norte], com a deterioração da natureza, torna-se um símbolo da capacidade de “deixar ir”, do poder. Convida-nos a perguntar-nos quem somos, a procurar outros setores onde procurar reconhecimento, abandonando o nosso papel e relativizando esse desejo. A planta se renova deixando cair suas folhas e frutos. Nossa existência será renovada se estivermos prontos para abandonar o que se desenvolveu em nós. Saber desapegar-nos treina a “desistir de tudo” com a morte, sabendo que seremos recolhidos e segurados pelas doces mãos de Deus.
Para Jung, a partir da meia-idade, apenas permanece vital quem está pronto para abandonar a vida, sem querer se apegar a ela, buscando o máximo de experiências. O acúmulo de eventos atua como substituto de uma vida não vivida.
O “não reter” refere-se também aos bens materiais, a serem dados em vida e não como herança, que muitas vezes substitui a falta de amor, pensando em obter a certeza de ainda estar ali, de ser importante, de que outros precisamos de nós. É preciso dar enquanto houver calor nas mãos, disse a mãe da autora. Os salmos nos lembram que não poderemos levar nada conosco além da morte. Precisamos então praticar deixar as coisas para trás, porque aqueles que se apegam a elas terão uma vida difícil. Quem segurar a bolsa até o fim terá o coração cada vez mais duro. Devemos também abrir mão da saúde, sem querer fixar-nos espasmodicamente nela, causando-nos ansiedade. A saúde não deve ser venerada: significa colocar-se no lugar de Deus.
É preciso também desapegar-se do luto, promovendo a vida e transformando a dor em amor para com quem nos rodeia. Teresa de Ávila ensina que só Deus basta, impulsiona-nos a sermos livres das coisas e a confiar que Deus realizará os nossos desejos mais profundos.
As folhas de outono são douradas. O ouro é o sinal do amor de Deus: o nosso ouro vem à luz com particular esplendor pouco antes da morte. O fogo que refina o ouro recorda a nossa purificação através da morte. Desceremos às mãos amorosas de Deus. O ouro é um símbolo de amor, mas também de sabedoria. No esplendor das folhas de outono percebemos a nossa profunda união com o ouro que embeleza a natureza mas também com o amor que tudo permeia e que, do fundo de nós mesmos, nos conecta ao resto da humanidade.
O evangelista Luca, médico e artista, excelente narrador, faz-nos experimentar o efeito terapêutico da linguagem e ensina-nos a arte de uma vida saudável. Ele nos convida a anunciar o evangelho, para que ainda hoje os corações tocados por Jesus sejam transformados.
Seguir Jesus não requer a negação de si mesmo, mas a libertação do narcisismo, da ditadura do ego, para viver o nosso verdadeiro eu. Seguiremos Jesus “colocando uma cruz” em nossos projetos todos os dias. A queda das folhas sugere a capacidade de nos desapegarmos não de absolutamente tudo, mas da nossa forma de agir.
Na sua pregação, H. Nouwen sugeriu a atitude de estar ao serviço da mensagem e das pessoas, e não do próprio sucesso. “Deixar ir” o ego permite que você se abra para um diálogo real com as pessoas e chegue à unidade. Quem sente empatia pelas pessoas conseguirá superar os conflitos, aceitando as diferenças e buscando uma escolha operacional que seja boa para todos. Ao libertar-me do meu ego, desenvolverei a capacidade de ouvir o outro, o seu sofrimento e a sua raiva, aumentando a atenção, a proximidade e a dedicação.
Abandonar o ego leva à humildade que São Bento recomendou como a mais importante das atitudes internas. A humildade (Demut) me levará à coragem (Mut) de mergulhar em mim mesmo, reconciliando-me até com a minha parte mais prosaica. Evagrius Ponticus convida-nos a examinar humildemente a verdade sobre nós mesmos, e com isso desaparecerá o desejo de julgar os outros.
Nouwen lembra como uma escalada livre do ego faz você viver o aqui e agora, sem querer estar sempre mais à frente. Até o cansaço pode ser uma oportunidade para nos libertarmos do ego. O cansaço faz isso por mim. A morte é a necessidade última de renunciar a tudo e deixar-nos cair nos braços amorosos de Deus.
San Volfango suscita a esperança da paz social e de que novas ideias se desenvolvam na política e na Igreja.
Novembro é colocado sob a metáfora de “tempo de escuridão”. Os santos são ícones de esperança no sucesso da nossa existência. Neles brilha algo da glória e da bondade de Deus, da sua misericórdia e do seu amor. Encorajam-nos a libertar-nos do poder deste mundo, da tirania do ego e a dar testemunho daquele eu autêntico que nos foi dado por Deus. Os santos são os verdadeiramente “iluminados”, imersos num Amor maior, capaz de curar e libertar.
Comemorar os mortos é lembrar que eles agora vivem diante de Deus e que o amor é mais forte que a morte. Eles nos lembram da natureza passageira da vida, que deve ser vivida de forma intensa e consciente.
A neblina pode ser deprimente, pois lança um véu sobre todas as coisas, nos separa das pessoas e se refere à neblina que está em nossos corações e almas. A experiência da solidão, contudo, é igualmente indispensável à jornada humana para reconhecer a escuridão. E isso o torna sábio. Caminhar no nevoeiro pode tornar-nos mais presentes a nós mesmos, lembrar-nos da transição para a dimensão eterna e dissolver o que está rigidamente definido para nos mergulhar no infinito de Deus.
O frio e a umidade podem levar à autopiedade, mas também levar a um olhar mais consciente sobre a nossa existência, colocando os óculos da gratidão.
Novembro pode nos levar à depressão. É um grito de alarme da alma diante de imagens de si mesmo demasiado exasperadas e insustentáveis. Convida-nos a sermos apenas pessoas, reconciliando-nos conosco próprios tal como somos. As formas que me privam de energia, em vez disso, convidam-nos a reservar um tempo para nós mesmos e a dar um passo para trás.
A dor da morte de entes queridos nos convida a reelaborá-la, transformando a dor que nega a vida em uma dor que promove a vida. Ajudam-nos os ritos que nos reconciliam com o amor, com as energias vitais e com a força da fé dos nossos entes queridos. O luto deve ser processado reconciliando-se com as pessoas desaparecidas e com as feridas infligidas e sofridas, recordando o bem recebido, especialmente dos pais.
São Martinho convida à partilha e à reconciliação. Ele foi um excelente pacificador porque estava em profunda paz consigo mesmo.
Novembro convida você a apresentar a Deus seus sentimentos de culpa em relação às pessoas falecidas. Confiamos que Deus invadirá nossos sentimentos de culpa para purificá-los. Não devemos permanecer presos nele. Devemos transformar a dor recuperando a mensagem dada pelas pessoas e assim recuperar a existência. O luto visa construir um novo relacionamento com os entes queridos falecidos. Sabemos que o amor é mais forte que a morte e não para. Meus entes queridos continuarão a me acompanhar. O amor nunca se perde e podemos continuar a viver graças a todo o amor que recebemos deles.
O luto também é uma oportunidade para repensar a relação consigo mesmo. Agora quem sou eu? O que ainda tenho que me tornar? Muitas pessoas prosperam após uma perda, desenvolvendo novas energias.
Na Alemanha, 17 de novembro é o Dia Nacional de Luto. Enfrentar a dor da perda após acontecimentos de guerra e injustiça evita que os corações endureçam. Porém, não devemos fixar-nos no passado, evitando o presente: é uma atitude que mutila e consome.
A penitência pertence à nossa essência como um desafio para nos melhorarmos. Está ligada à oração, na qual oferecemos a Deus o que emerge dentro de nós e pensamos que Deus agora está invadindo tudo isso para transformá-lo.
A lenda das rosas ligada a Santa Isabel da Hungria recorda que a rosa é um símbolo de amor e Isabel irradiava um amor capaz de fascinar as pessoas, que experimentavam não a sua força, mas a sua bondade e graciosidade. Sem a caridade da Igreja para com os pobres, a atmosfera da sociedade tornar-se-ia fria e seca.
A dor e o luto aceleram a nossa ideia de Deus, uma realidade que deve ser aceita. Ele é um mistério incompreensível, mas é um amor inconcebível. Pensando nos nossos entes queridos falecidos, sentimos Deus perto de nós, um Deus com rosto humano. Nossos entes queridos estão agora ao lado dele e nele. Depois da morte existe o lar preparado por Jesus e os nossos entes queridos já nos levam consigo para a eternidade e vêm ao nosso encontro.
Na Pietà de Michelangelo, Maria é como um prisma no qual brilha a Deus-Mãe. No momento da morte, Deus-Mãe nos abraçará e nos fará sentir amados e protegidos.
Santa Felicita é como uma imperatriz livre, com dignidade régia porque está enraizada nela mesma.
Se confiarmos na misericórdia de Deus, admitindo tudo, através da morte encontraremos Deus com o seu amor misericordioso e também nós estaremos no paraíso como o bom ladrão.
A roda associada ao martírio de Santa Catarina de Alexandria tem vários significados simbólicos: os pregos referem-se aos raios solares; ela é a mulher iluminada, mística, livre de engrenagens existenciais. A roda do destino pode quebrar! O leite que escorre da cabeça cortada é um símbolo de sabedoria, com a qual Catarina conquistou cinquenta homens. Uma vez eliminado o antigo padrão de vida, seremos iniciados no conhecimento da essência das coisas, a ciência da vida. Tal como Catarina, descobriremos o que realmente está no centro da nossa existência.
No Evangelho de Lucas, Jesus que morre na cruz “esconde-se” em Deus, abandona-se nos seus braços. É um acontecimento “teatral” que leva à catarse, à transformação interna: os presentes transformam o medo em confiança, a dor em amor.
A morte de Estêvão contada por Lucas mostra que, além da morte, não só a glória de Deus nos espera, mas também de Jesus como parceiro de competição e juiz que concede a medalha da vitória. Para Lucas, Jesus é um promotor de vida, ajuda a superar as dificuldades. Maria coroada, redimida, é ícone da esperança de que, no final da corrida da vida, também nós seremos coroados.
O livro do Apocalipse mostra que, na liturgia, participamos da vida da cidade do outro mundo. Teremos cidadania eterna na Jerusalém celestial. Deus renova tudo. O amor nos manterá juntos. Para Paulo, a morte é estar com Cristo, a partida para uma outra vida, estar em comunhão com Cristo e com as pessoas que conheceu na terra. Todos unidos entre nós, em Deus. A paz eterna é um acontecimento dinâmico. Cresceremos em Deus, reviveremos, veremos, amaremos, louvaremos. É um abandono em Deus, que nos aproximará cada vez mais d'Ele.
O mês de dezembro é colocado por Grün em nome do desejo. O Advento é uma expectativa que nos coloca em contato com o nosso desejo. O Advento é saudade, saudade, desejo de transformar os vícios (que são desejos reprimidos) em desejo, que nos dá uma antecipação do que almejamos, nos mantém vitais abrindo-nos ao mistério que nos envolve, abrindo-nos a Deus. (de sidera, estrelas) faz descer o céu à terra, faz com que não percamos a estrela, o Mistério. Estamos em casa apenas onde vive o Mistério, o amor de Deus (também aqui Grün brinca com Heimat, Heim, Geheiminis).
Os símbolos do Advento permitem-nos perceber algo do mistério que vive entre nós. Sufocar o desejo e a criança dentro de nós faz com que nos falte frescor, criatividade, vitalidade, delicadeza interior, infância interior, a imagem original que Deus tinha de nós. Isso torna as pessoas duras e inacessíveis.
Santa Bárbara é um modelo de autorrealização, independente do pai. Sacerdotisa, guarda o fogo sagrado, preserva o fogo para que não se apague no frio do mundo. Leve Cristo a todos, luz nas trevas, com vitalidade.
Para A. Stadler esperança é sinônimo de saudade, de nostalgia. O desejo de amor e segurança e, em última análise, do mistério de Deus está enraizado em todos.
São Nicolau é uma figura paterna que compartilha seus dons e obras de caridade. Ele intervém quando as pessoas estão num beco sem saída, ajuda nas maiores dificuldades. É um ponto de referência para os pais que se envolvem para fortalecer os outros e criar espaços vitais.
Segundo o terapeuta Klaus Renn, o desejo é um método saudável para alcançar a plenitude da vida, base fértil da alma. Precisamos passar por todos os sentimentos, mesmo os sombrios, para chegar à base da nossa alma, a fonte da alegria.
A Imaculada Conceição transmite uma mensagem e uma ideia otimista de humanidade. Em nós, como em Maria, existe um abismo que não é influenciado pelo mal: é a profundidade mais abismal da alma. Lá somos puros e brilhantes, livres de culpa. Não devemos negar ou ignorar as nossas faltas, mas atravessá-las para chegar ao fundo da alma, o espaço do silêncio livre do pecado e da culpa, um espaço sagrado que, apesar de todos os erros e fraturas da nossa existência, nos oferece a possibilidade de preservar a nossa identidade. O desejo faz dilatar-se o meu coração estreito, para me fazer crescer rumo à forma fonte única que Deus quis para mim.
O Advento é o tempo propício para ir até Aquele que vem habitar em nós e encher-nos do seu Espírito.
As decepções afetivas são sinal de desejo de amor absoluto, mantêm viva a vontade de transcender as experiências concretas, ajudam-nos a relativizar o que fazemos. Com o desejo somos libertados do estresse da ideia de que as relações interpessoais devem a todo custo realizar o nosso sonho de uma sociedade melhor. Diremos adeus às decepções. É normal que existam, mas servirão para despertar em nós o desejo do amor verdadeiro, da pátria definitiva, da segurança total, da plenitude.
O desejo pode florescer de qualquer coisa admirada: a paisagem, uma rosa, um banco, uma refeição alegre, etc. Deus colocou uma tensão em direção à plenitude em tudo. As coisas são símbolos de uma realidade maior. Os aromas do Natal reacendem em nós o desejo profundo que tínhamos quando crianças: o desejo do lar, do amor, da segurança e do mistério. Nas coisas (um perfume, um incenso, o aroma que sai do forno, etc.) há uma promessa que as transcende, Deus.
Se você quer construir um navio, ensine as pessoas a sonhar com o mar vasto e sem fim. Na vida precisamos de um anseio que ultrapasse o plano visível e seja fonte de criatividade.
A poetisa Nelly Sachs afirmou que tudo começa com o desejo. Ela estava convencida de que Deus até semeou na areia o sonho de que dela surgiria algo novo. Os objetos do cotidiano são para ela “resíduos do desejo”. Neles reside o desejo daquilo que realmente implica um fogão ou um berço: o calor, o lar, o sentido de comunhão.
As Antífonas do “Ó” ardem de desejo, estão repletas de imagens tiradas do Antigo Testamento e referentes a Jesus, e querem imprimir cada vez mais profundamente a sua imagem nos nossos corações. Desejamos sabedoria, força, doçura. Quando chega a Sabedoria-Cristo, cresce em nós a capacidade de esquadrinhar o mistério da nossa existência, vemos o caminho que leva à realização do nosso desejo mais profundo. Encontraremos a paz dentro de nós mesmos quando permitirmos que o ente querido ou os nossos sucessos liberem em nós aquele desejo profundo que tem Deus como destino final.
Os cantos do Advento (Grün cita uma canção alemã) dão voz ao desejo de que a nossa vida possa mudar graças à vinda de Jesus: Jesus é o consolador que dá resistência e esperança, mas também o sol que dissipa as trevas e penetra a nossa solidão enfrentá-lo conosco (consolatio refere-se a solus, solidão).
Outra canção alemã (“Maria passou por uma floresta de espinhos”) ecoa a nostalgia do Absoluto, o desejo de que a floresta da desolação se transforme num campo de rosas. Com Cristo “debaixo do coração” cruzaremos os arbustos da existência transformando-a num bosque de rosas.
A canção “Chega um barco carregado” expressa o desejo de chegar a um porto, a uma nova situação de vida. O barco é um símbolo do encontro de dois mundos: mar e terra, céu e terra, Deus e humanidade. Foi interpretado como um símbolo de Maria trazendo Jesus para nós ou um símbolo da alma. O amor de Deus põe o barco para descansar e o faz chegar ao porto que somos nós. É o caminho espiritual da Palavra de Deus até o coração humano, onde Deus nascerá. Maria, para Tauler, é a imagem da alma crente que se abre à encarnação do Filho de Deus.
A saudade é de Deus que vive nos céus, mas que também está dentro de nós, santifica a nossa dimensão mais íntima: no Natal celebramos o nascimento de Deus dentro de nós, na nossa alma. O presépio no coração preenche o nosso desejo mais profundo, significa um contato com a imagem de Deus inscrita em nós, imagem que sempre esteve em nós e que nada pode deformar.
Deus desce às profundezas da alma humana, transformando as trevas em luz; graças a esse amor de Deus nos tornamos humanos até o âmago.
Maria é símbolo do amor maternal de Deus. Na encarnação do Filho, Deus se mostra em toda a intensidade do sentimento que sente por nós, no mais profundo do coração de Deus. O Menino que nasce é luz que ilumina o mais íntimo e o mais profundo. fora do nosso corpo e da nossa alma. Lucas descreve o nascimento de Jesus com palavras amorosas e explica o mistério em termos muito doces (Magnificat, Benedictus). Os anjos cantam a Encarnação, anunciam a eudokia de Deus, a sua benevolência, para com toda a humanidade.
O Prólogo de João sublinha teologicamente que, no Filho Jesus, Deus fala a sua palavra, e nele há vida e luz. Na Palavra brilha a luz que nos faz andar na luz. É um desejo que sempre esteve enraizado em nós: sermos iluminados e, nessa luz, renovar-nos sem ficarmos colados ao passado, e podermos recomeçar. A glória de Deus brilha num homem, o Menino. Dele Deus irradia luz e amor sobre nós; por isso “o Natal é uma celebração com forte efeito benéfico” (p. 500).
Depois do Rei, o soldado Stefano entra em cena e morre. A paz não domina todos os lugares só porque é Natal. Mas as agressões e as feridas nunca poderão nos separar do amor de Cristo, que dá forças para resistir a qualquer adversidade.
A festa de São João Evangelista apresenta-nos o apóstolo do amor que volta continuamente à luz e ao amor que brilhou em Jesus Cristo. Contemplando a Palavra/Palavra de Deus no homem Jesus, seremos curados nele. Quem ama passa da morte para a vida. “Amai-vos uns aos outros”: diz-se que João repetiu apenas isto, depois de ter parado de pregar.
O amor impotente que irradia do menino Jesus é mais forte que todos os poderes da terra. Herodes quer manter tudo sob controle, mas a criança na manjedoura é aquela por meio de quem Deus fará florescer a vida pela qual podemos ser gratos.
Contemplar o acontecimento da encarnação retratada em cavernas, ruínas ou estábulos nos faz bem. Deus nos escolheu como lugar de seu nascimento, assim como somos. Não somos forçados a ser perfeitos. Deus restaurará as nossas ruínas, transfigurará o mundo representado pela caverna, o ventre materno mas também símbolo das entranhas da terra. O mundo não está abandonado às forças do mal, mas "permanece permeado pela vida divina que, através de Cristo, penetrou no próprio âmago da Terra. É por isso que o Natal fortalece em nós a esperança de que o mundo não está perdido" (p. 506).
Jesus que nasceu na terra nua transforma o mundo com o seu amor. A manjedoura representa o nosso coração no qual Jesus nasceu, as faixas que o envolvem fazem com que ele se deite numa espécie de altar. O Natal está ligado ao mistério eucarístico: «Deus em Belém dá-nos o seu Filho, que depois permanece sempre presente entre nós na Eucaristia. O que é, portanto, não apenas em relação à morte e ressurreição de Cristo, mas também ao seu nascimento” (p. 507).
O último dia do ano nos convida a revisitar as belas e dolorosas experiências dos seus dias. Estou reconciliado com o passado, sou grato porque está guardado por Deus: «Tenho a sensação de que agora, sim, posso tirar férias do ano e confiar-me novamente nas mãos de Deus; confiantes de que, mesmo que o passado nem sempre tenha sido o melhor, ele sempre será transformado em uma bênção” (p. 508). Os diálogos e a partilha de opiniões entre familiares e amigos farão com que as pessoas apreciem a beleza da diferença.
Um almoço solene e a oração lenta do Pai Nosso podem selar dignamente o encerramento do ano.
Os ritos são importantes para Grün, que, nas suas reflexões, mantém sempre unidos o espiritual e o humano concreto. Ele está convencido de que a fé cristã pode realmente dar uma grande contribuição para que cada homem possa “viver cada dia com confiança”.