"A comunidade cristã busca nas Escrituras para provar que Jesus foi o Messias anunciado pelos profetas, e o querigma está cheio de citações do AT. Is 53 e o Salmo 22 será importante para a compreensão da Paixão de Jesus. Jesus é considerado o cumprimento das Escrituras", escreve Roberto Mela, padre dehoniano, teólogo e professor da Faculdade Teológica da Sicília, publicado por Settimana News, 01-12-2023.
Frédéric Manns foi um grande especialista no culto da palavra de Deus, explicando-o em nível acadêmico no Studium Biblicum Franciscanum em Jerusalém e em muitos outros contextos: conferências, retiros, artigos populares... Muitos deles também apareceram em L'Osservatore Romano.
O estudioso caracterizou-se por seu profundo conhecimento da origem judaica do Novo Testamento e da tradição rabínica em geral. O livro busca nos ajudar a saborear a palavra de Deus na lectio divina: o que diz o texto em si mesmo, o que me diz, como respondo ao meu Deus, como ajo para o pôr em prática? Atenção, inteligência, julgamento, decisão. Quatro passos para fazer da palavra de Deus a vida de cada um.
Frédéric Manns, Sinfonia della Parola. Leggere, capire e meditare la Bibbia (La Bibbia e le parole), Edizioni Terra Santa, Milano 2023 (Foto: Divulgação)
Na introdução dedicada à compreensão das Escrituras (pp. 13-24), Manns lembra que a leitura da Bíblia torna presente o Senhor Jesus e seu Espírito o torna presente e vivo para a Igreja.
A Comissão Bíblica ilustrou vários métodos e abordagens do texto bíblico, mas o histórico-crítico continua sendo fundamental. Nenhuma interpretação pode ser totalmente individual, mas a Palavra deve ser lida no Espírito que a compôs e em comunhão com a Tradição da Igreja. A interpretação cristã depende em grande medida da Sinagoga, mas sua peculiaridade é a interpretação cristológica.
Jesus é o cumprimento das Escrituras e elas devem ser lidas à luz de Jesus, da sua palavra e da sua vida, a partir da sua morte e ressurreição. "A Bíblia é o traço de uma história que Deus procura santificar ao longo dos séculos. Sem a ciência do coração, continua sendo um livro hermético e impenetrável. O cristianismo não é uma religião do Livro, e a palavra de Deus não existe fora de uma comunidade crente. A Palavra de Deus não vive se não for encarnada e partilhada, porque é uma introdução ao sacramento" (p. 15-16).
As palavras da Bíblia compõem uma sinfonia, cuja variedade de significados deve ser apreciada. Portanto, é necessário conhecer e combinar as interpretações judaica e cristã. As pessoas que deram Jesus ao mundo e o cristianismo que procura viver a sua mensagem deram origem a um vasto debate interpretativo, como mostram o Diálogo de Justino com o Tripo judeu e o tratado Os princípios, de Orígenes. Um debate que precisa ser aprofundado. Ambas as tradições dão testemunho de Deus.
A Palavra de Deus tem uma riqueza inesgotável e é ela mesma um recurso para expressar seu significado por meio de símbolos, porque ultrapassa os limites da linguagem racional. Com efeito, contém um mistério oculto durante séculos em Deus (cf. Cl 1:26). O simbolismo está a serviço da atualização, mas sempre pressupõe uma base histórica e é sempre construída sobre ela.
Para entender o Novo Testamento, é necessário conhecer o Antigo. É vivendo a tradição total de Cristo nesta recapitulação que entramos em um processo de espiritualização. "A Escritura tem uma dimensão tríplice e contém um dinamismo vertical e horizontal. Tem um significado literal, antropológico e pneumático, na medida em que conduz à ascensão do homem em direção a Deus. Trata-se, enfim, de uma história em andamento, por isso deve ser lida historicamente. Em conclusão, o leitor que questiona a Escritura é questionado, por sua vez, pela Palavra" (p. 17).
O estudo da Palavra e seu anúncio não se contradizem, porque já é a Bíblia que inicia a reinterpretação e atualização da experiência da salvação. No Sinai, Deus revelou sua Palavra, que foi recebida como Torá por Moisés. Deus se fez conhecido como o Uno, e ao falar age, porque sua palavra tem um poder que faz o que diz. Na economia da salvação, a palavra dá sentido a toda a história, tanto que é personificada. A palavra revela a ação de Deus no mundo.
Os profetas se aprofundaram na mensagem do Êxodo e viram nela um padrão de libertação futura. Ali os salmistas descobriram o drama da vida interior que se renova em cada um. Após o exílio, Esra inculcou obediência à Torá, no âmbito da aliança, para a sobrevivência do povo. Ele ensinou obediência no sábado, o que distinguia Israel dos outros povos. Os escribas explicaram detalhadamente o que era permitido e proibido de ser feito naquele dia.
Havia várias tradições interpretativas no judaísmo. Ao contrário dos fariseus, os saduceus não aceitavam a Torá Oral; os essênios seguiam o método do pesher; o manso Hillel – que com o rigorista Shammai constituiu os maiores intérpretes da Torá – ditou sete regras hermenêuticas, Rabi Ismaël formulou treze. Jesus apelou para a autoridade de Moisés, dos profetas ou de Davi, mas estava livre das tradições adicionais da Torá relativas ao sábado e à pureza ritual. "Voltar à intenção original do mandamento e esforçar-se para destacar a razão do mandamento: este é o seu plano", enfatiza Manns. O duplo mandamento do amor era a síntese da Torá e dos profetas. Apoiando-se nas Escrituras, Jesus revelou o significado da sua missão e esforçou-se por iluminar o coração da vontade de Deus" (p. 19).
A comunidade cristã busca nas Escrituras para provar que Jesus foi o Messias anunciado pelos profetas, e o querigma está cheio de citações do AT. Is 53 e o Salmo 22 será importante para a compreensão da Paixão de Jesus. Jesus é considerado o cumprimento das Escrituras.
Paulo muitas vezes faz uma interpretação teológica, vendo em muitos personagens e acontecimentos do Antigo Testamento "tipos" da nova aliança ou da pessoa de Cristo (cf. Adão, o Êxodo, Sara e Agar, etc.).
A alegoria difere mais do sentido histórico do que da tipologia. Isso nos permite ver uma lição oculta em um evento ou personagem, revela um significado "espiritual" ao lado do sentido literal.
A Carta aos Hebreus estabelece um paralelo entre a Antiga e a Nova Aliança, e Melquisedeque aparece como uma figura de Cristo. João, especialmente no relato da Paixão, coloca particular ênfase no cumprimento das Escrituras. "O cumprimento consiste em levar a Escritura ao seu pleno significado e realização. Ela só poderia ser realizada na própria pessoa do Verbo, que é o Revelador" (p. 20).
O judaísmo admitira um duplo nível de leitura, o Peshât e o Derash. A partir do século III, a tradição cristã conheceu uma escola de interpretação alegórica, cujo centro estava em Alexandria, enquanto em Antioquia a interpretação histórica era praticada.
Em Alexandria, Orígenes, seu principal representante, distinguirá três níveis de interpretação: a interpretação histórica ou literal, a interpretação moral e a interpretação espiritual ou alegórica, que busca o significado profundo por trás do sentido literal.
Em qualquer caso, os relatos bíblicos tinham que ter um profundo significado espiritual oculto. O sentido literal permaneceu o mais proeminente, e as passagens obscuras devem ser esclarecidas à luz das passagens com o significado mais claro. Além disso, o crente deve contar com o Espírito Santo que inspirou os autores sagrados e ilumina os leitores que abordam o texto com humildade.
Um deles é o Deus que deu os dois Testamentos. Uma delas também é a fé. Abraão ansiava por ver o dia do Senhor, e o viu, e se alegrou com ele. Nos dois Testamentos há um único plano de Deus que se cumpre. Moisés e Elias testemunham Jesus no Monte da Transfiguração. No Novo Testamento, a Palavra é confiada aos apóstolos, que pregam Jesus ressuscitado segundo as Escrituras. A Palavra cresce o tempo todo. A Igreja é gerada pela Palavra.
O caminho do texto. "O caminho que apresentamos aqui é simples", diz Manns, "começaremos com a rápida evocação dos grandes símbolos bíblicos que nos permitem compreender melhor as Escrituras. Em seguida, examinaremos alguns princípios hermenêuticos judaicos e cristãos e, finalmente, chegaremos a uma conclusão sobre a continuidade e descontinuidade dessas leituras judaicas e cristãs" (p. 22).
No capítulo 2 do volume, Manns ilustra vários símbolos bíblicos da palavra de Deus (p. 25-137).
Depois de refletir sobre a Palavra em sua relação com o silêncio, ele analisa a Escritura como o coração de Deus. O maná é um símbolo da palavra de Deus, assim como os quatro rios do paraíso são símbolos das Escrituras. É como a prata, é doce como o mel, é um poço de água viva para ser cavado, uma espada de dois gumes, um remédio, a carruagem de Ezequiel. A Escritura é uma luz, um tesouro, uma planta, um espelho. O autor estuda as Escrituras, a arca de Noé e a arca da aliança. É uma trombeta, e a Torá tem um perfume próprio.
O capítulo 3 da obra intitula-se Rumo a uma Teologia da Palavra de Deus (p. 138-164).
Manns elabora um caminho tendo em vista o delineamento de uma teologia da Palavra.
O estudioso examina a passagem do Gênesis onde o refrão "Deus disse" é repetido, com uma palavra apresentada como um poder criativo performativo, que percebe o que diz. Deus prega sua palavra a Jacó e "a Torá do Senhor é perfeita".
Peshât é o sentido literal ou histórico da palavra e requer crítica textual e literária. O Derash investiga o significado mais profundo e oculto. "Tira as sandálias", ordena YHWH a Moisés na sarça ardente antes de revelar o seu nome. A palavra corre rapidamente, um diálogo de amor entre Deus e o homem.
O Midrash é a busca de significado espiritual. A tradição judaica adverte que um texto pode ter setenta significados e escava como se estivesse em um poço. A tradição cristã vislumbra o significado espiritual das Escrituras em pesquisas tipológicas e cristológicas. Já o Antigo Testamento relê e aprofunda os temas fundamentais: o Êxodo e o novo êxodo, a Torre de Babel e a queda da Babilônia, o Jardim do Paraíso e a Jerusalém vindoura. Os profetas usam textos que já foram coletados para proclamar uma religião mais internalizada. O Cântico de Salomão e o Salmo 40 mergulham no tema de Oseias e Ezequiel sobre a união de YHWH com seu povo. O gênero midrashic desenvolveu-se a partir do exílio.
O NT continua o estudo acrescentando o sentido cristológico. A visão da escada de Jacó aludia aos judeus como aqueles que observam a Torá revelada no Sinai. Para os cristãos, alude à vinda histórica do Verbo entre os homens e à cruz de Cristo. Tudo no AT torna-se um "tipo" das realidades do NT. O golpe da lança do centurião ao lado de Jesus cumpre o que o cajado de Moisés prenunciou quando atingiu a rocha. A Escritura é pão e torna-se alimento vivificante depois de consagrada por Jesus. Jesus tomou o pão da Palavra e o cumpriu na cruz. Na Igreja, palavra e sacramento estão intimamente unidos.
Os dois Testamentos são um só, e o arquiteto de sua unidade é Jesus Cristo. O Antigo Testamento diz o que é o Messias, o Novo Testamento diz quem Ele é. Com sua morte, Jesus transforma água em vinho, frutificando a água amarga tornada doce pela madeira lançada nela por Moisés a mando de Deus. Eliseu transforma as águas estéreis de Jericó em águas vivificantes. Os Padres enfatizam que isso anuncia a mudança que o NT faz em relação ao AT. Os dois testamentos são os lábios da noiva que revelam o mesmo segredo e dão o mesmo beijo.
Is 45,15-19 recorda-nos que "Tu és um Deus misterioso, o Deus de Israel, o Salvador". Deus se manifesta e se esconde ao mesmo tempo. É preciso humildade para vir saborear a palavra, uma filha que saiu do silêncio. A Bíblia revela um Deus que faz uma aliança com o homem falando em palavras humanas. Para o judeu Heschel, o significado desta comunhão é triplo: Deus manifesta-se a Abraão como fogo e presença; o fogo se transforma em luz que ilumina o caminho; a presença torna-se um pedido exigente quando Deus se revela a Moisés no Sinai. Os mandamentos aceitos coroam o povo como reis e sacerdotes foram. A Torá foi dada no deserto em 70 línguas para que ninguém pudesse se apossar dela e todos pudessem entendê-la em sua própria língua.
O Midrash Exodus Rabá narra que Deus segura a Torá com duas mãos e, portanto, sua contribuição é necessária para entendê-la e vivê-la plenamente.
A terceira da Torá mantida por Deus simboliza sua parte secreta; a terceira sustentada por Moisés evoca o sentido literal acessível ao leitor, a terceira intermediária entre as duas partes representa o Derash, a Torá oral transmitida pela tradição.
A revelação do Sinai transmite a memória de um compromisso. Dura um instante, mas é vitalício. "Todo crente se torna capaz de se associar existencialmente em uma comunidade de destino com as pessoas cuja história a Bíblia conta. Na consciência judaica há um elo vital entre o evento original, o texto que o registra, a comunidade que o recebe e a fé com que essa comunidade adere a ele", escreve Manns (p. 154).
A leitura hebraica fornece uma atitude sapiencial de aproximação com a Bíblia, da qual a Igreja é herdeira. A leitura crítica havia se afastado da fé. Agora ela se aproximou novamente, também ajudada pelo farol da interpretação judaica.
O penúltimo parágrafo do capítulo medita na Palavra da Verdade.
A verdade na Bíblia não é um conceito intelectual, então surge a questão se a Bíblia é verdadeira ou falsa. "A verdade na Bíblia é baseada na experiência religiosa do encontro com Deus. Traduz a qualidade do que foi vivido e manifesta YHWH como o Deus fiel. Sua palavra é a verdade" (p. 155). O Salmo 119, que celebra as maravilhas da Torá, repete isso várias vezes.
"A Bíblia fala a verdade quando ensina a verdadeira face de Deus e o significado do destino do homem. Mas ele faz isso com sua linguagem oriental. O Espírito Santo concordou em passar pela mediação da cultura judaica e dos autores sagrados" (ibidem). "É urgente situar o texto do Antigo Testamento em seu contexto, em sua cultura e em seu tempo", continua Manns, "se quisermos encontrar a verdade da Bíblia" (ibidem).
A Bíblia contém imprecisões históricas e científicas, mas é importante lembrar que a Bíblia é uma história sagrada, uma releitura e meditação sobre a história de Israel. "A verdade que propõe é a da ordem da fé e está inscrita no coração de uma aventura dos crentes que se desenrolou na história. Toda a Escritura é um Evangelho, uma Boa Nova, uma palavra de Deus que transforma o coração. Pascal entendeu que existem três ordens de verdade, cada uma com a sua. A verdade científica deve admitir a existência de uma verdade filosófica; finalmente, a ordem da caridade supera as duas primeiras ordens" – conclui Manns (p. 157).
A Bíblia na História é o último parágrafo do capítulo. Traça a história da exegese cristã. Deu grande importância ao sentido espiritual, especificado na Idade Média pela teoria dos quatro sentidos das Escrituras.
No século XVII, predominava a leitura crítica, que de fato deixava de lado a leitura espiritual e alegórica. A Bíblia tem uma dimensão histórica e literária, que deve ser conhecida. No entanto, também tem um significado religioso. A Igreja apoiou isso quando rejeitou leituras redutoras da Bíblia, lembra Manns.
Nas universidades do século XIX, o racionalismo triunfou, e as pretensões normativas da Bíblia causaram um problema. Além disso, continha demasiados elementos irracionais. Surgiu o problema do absoluto da revelação bíblica. A teoria documental, que parecia destruir o valor religioso da Bíblia, foi introduzida, e a dependência da Torá dos profetas e não vice-versa foi estabelecida.
A descoberta de grandes civilizações levou a Bíblia a ser vista como um pequeno ramo delas. Os textos bíblicos foram reduzidos a mitos, como os babilônicos. Hieróglifos foram decifrados e a escrita cuneiforme foi decifrada. Ele despojou A Bíblia de sua aura sagrada. Gunkel iniciou o estudo das formas literárias. As descobertas arqueológicas acentuaram o espírito crítico dos exegetas. A grande influência da cultura babilônica (em dívida com a anterior dos sumérios) foi notada.
Manns retraça as principais etapas da pesquisa arqueológica. As tábuas fenícias foram descobertas em Byblos, as de Ugarit, os arquivos do rei amorita em Mari. As descobertas de Qumran, em 1947, ganharam um milênio a partir dos manuscritos conhecidos na época (cf. o pergaminho completo de Isaías). Descobriu-se que Jericó já estava destruída no tempo de Josué e que, naquela época, Ai provavelmente estava desabitada.
Como ler os textos de Juízes e Josué? Os arquivos de Tell Mardick, na Síria, revelaram a língua amorita. Manns recorda a descoberta da Pedra de Dan com a menção da casa de Davi. Escavações importantes foram realizadas em Séforis, Banias, Megido, a piscina de Siloé, e Betânia além do Jordão. As pedras continuam a fazer-se sentir, diz Manns.
O capítulo 4 do volume intitula-se Princípios Hermenêuticos Judaicos e Cristãos (pp. 165-235).
O autor enfatiza, antes de tudo, como é necessário viver a Escritura para entendê-la melhor. Recorda a tradução de textos para a língua grega, as interpretações dos sacerdotes e fariseus. O tratado Abot da Mishná nos lembra que é necessário viver a Palavra para entendê-la melhor.
Nos séculos que se seguiram, Israel tomou consciência de que era um povo de sacerdotes cuja missão era anunciar as maravilhas de Deus.
Hillel dita sete regras hermenêuticas, mais tarde expandidas e colocadas em prática no Midrashim, que testemunham que as Escrituras não toleram uma única interpretação. Assim como um martelo divide uma rocha em mil lascas, também uma passagem da Escritura dá origem a múltiplas interpretações.
Existem duas orientações principais da interpretação judaica. O Midrash halaka estabelece as normas jurídicas e vê a Escritura como a fonte da ação humana, enquanto o Midrash aggada prefere uma interpretação homilética e religiosa.
Um único princípio subjaz às duas orientações: a Escritura deve ser vivida no presente. "Precisamente porque deve ser vivida, é necessário especificar as normas jurídicas que a lei impõe (halaka) e as motivações teológicas que tornam a Escritura atraente (aggada)" (p. 168).
A Bíblia se revela a quem a vive e interpreta, por sua vez, a vida do leitor. Os modernos atualizarão esse princípio de interpretação existencial. Os exegetas judaico-cristãos também adotarão esse princípio. A Bíblia deve ser lida, interpretada, proclamada, inculturada e testemunhada.
Manns ilustra os princípios ensinados por Rabi Aqiba e Raiva Ismael. Não basta a memorização: "Só quem aceita deixar-se interpelar pela presença que habita no texto sagrado pode descobrir nele uma voz que lhes fale ao coração" (p. 169). É preciso estudar a Torá para vivê-la, para "fazê-la", como lembramos no comentário midrashico sobre Lv 26:5. Há uma prática que precede o estudo, e este é aprofundado pela ação. O agir é elevado a um princípio hermenêutico.
A Torá é vida. É preciso estudar, proteger e conviver. Na Bíblia há uma presença que incita o leitor a verificar suas afirmações na concretude da vida. Aqueles que se recusam a agir enfrentam a morte. A Torá é a água da vida. Diante das Escrituras, a objetividade pura não é possível, mas a humildade é necessária. Deus prometeu a si mesmo ao seu povo no Sinai porque eles haviam respondido: "Nós nos apresentaremos e ouviremos". O noivado torna-se um símbolo da aliança de Deus com o seu povo, da intimidade e do conhecimento mútuo.
Manns cita textos midrashicos que repetem que o conhecimento vem da ação e da obediência a Deus. A obediência é possível porque Deus responde a essa disponibilidade libertando o coração da má inclinação. Torne-se um coração ouvinte.
Afirma-se que a Palavra de Deus é um instrumento da criação e é inspirada pelo Espírito Santo. A frase "a Escritura de Deus disse" é muitas vezes equiparada a "o Espírito Santo disse". O Espírito presente no texto inspirará o leitor comprometido com a vivência da Palavra. "Viver o texto torna-se, assim, uma categoria hermenêutica, em razão da própria essência do Verbo, vaso servido pela criação e inspirado pelo Espírito" (p. 173).
Para entender a Torá, é necessário vivê-la, mas uma segunda exigência hermenêutica também é necessária: a categoria "Amor". Poder-se-ia esquematizar o círculo hermenêutico proposto pelo autor de Sifrè Dt 41: "É necessário colocar o Amor na base da ação e do estudo da Torá; este Amor permitirá a observância dos mandamentos e o estudo da Torá, e este estudo conduzirá à Vida" (citado nas pp. 173-174).
Rabi Aqiba morrerá por decapitação, animado pela alegria, porque só então percebe que, enquanto está "dando sua alma", está vivendo o texto do Shemá recitado todos os dias que exige que ele ame a Deus "com toda a sua alma".
Muitos judeus que acreditavam em Jesus continuaram os critérios hermenêuticos aprendidos na Sinagoga. Os primeiros cristãos releem a vida de Jesus à luz das profecias do Antigo Testamento.
Manns relata alguns aspectos da hermenêutica dos Evangelhos de Mateus e João, que retomaram muitas tradições judaicas e empregaram técnicas midrashicas.
Mateus, provavelmente um rabino convertido, enfatiza a necessidade de uma compreensão profunda da experiência. A ação deve preceder o ensino e é decisiva no julgamento final. Jesus é apresentado como o novo Moisés, mas a Torá e os Profetas mantêm seu valor.
A compreensão do Antigo Testamento deve guiar-se pelo princípio do amor de Deus (cf. Mt 22,34-40). O amor a Deus e ao próximo resume a Torá e os profetas e são seus critérios interpretativos. No Sermão da Montanha, Jesus segue o critério do amor e radicaliza a interpretação judaica das Escrituras. É necessário observar toda a Torá, mas também trazê-la ao seu verdadeiro propósito.
"A hermenêutica de João também atribui um papel privilegiado à ação e ao mandamento do Amor."
Segundo Manns, todo o Evangelho de João é uma releitura cristológica do Gênesis e do Êxodo. Esta releitura orienta-se também pela importância das obras e do amor (cf. Jo 5,39-42). Se, para os rabinos, a Escritura é vida, as palavras de Jesus são espírito e vida. As obras são importantes (cf. Jo 3,19-20). Jesus é o grande exegeta que dá pleno sentido aos milagres do Êxodo. Jesus conhece o Pai, guarda a sua palavra e as suas obras dão-lhe testemunho.
A compreensão do texto só é possível àqueles que são guiados pelo mandamento do Amor que resume a Torá e os Profetas. "O Evangelho de João acrescenta outro princípio hermenêutico: é o Espírito que guia os crentes em toda a verdade (Jo 16, 13)" (p. 179). Para conhecer Jesus, devemos seguir os seus mandamentos (1 Jo 2, 3).
Essa é a base do método de leitura existencial de textos.
Manns examina os princípios de uma leitura existencial dos textos (pp. 180-195), elencando seus vários elementos: Rezar o texto; Os sentidos espirituais; Servo da Palavra; O além do texto; Atualidade e atualização da Palavra; Assimilar o texto; Em Espírito e Verdade.
O Concílio Vaticano II confirmou a leitura patrística dos textos: a Bíblia tem uma enorme profundidade espiritual e deve ser lida no Espírito que a inspirou. A explicação histórica e crítica das palavras ainda não é interpretação. A Palavra de Deus deve ser enriquecida com linguagem humana e vice-versa. "Gregório Magno disse que 'as palavras de Deus crescem com aqueles que as leem' (In Ezek. 1:7)" (p. 194).
A leitura histórico-crítica é complementar à leitura espiritual, desde que se saiba a qual registro de inteligência pertencem os textos.
Manns expõe outros critérios hermenêuticos que derivam do diálogo fecundo entre as interpretações judaica e cristã, que o aprofundam ao focalizá-lo na figura de Jesus Cristo.
O Shemá Israel é a chave para ler as Escrituras. Nos Evangelhos há uma releitura do Shemá, especialmente no Evangelho de João. Manns lembra o método hebraico da série (Haraz) que "insere" citações das Escrituras que compartilham o mesmo tema. As letras foram amarradas como pérolas em um colar.
Em seguida, o autor aborda o tema da Revelação como expressão da condescendência divina, estudando-o na tradução hebraica e na reinterpretação cristã. Surgem os temas de Deus como servo do seu povo, o da descida de Deus na terra e, finalmente, o da Palavra abreviada.
A condescendência de Deus que se torna servo culmina na Encarnação do Verbo. Deus se adapta à fraqueza do homem. Deus educa pacientemente o seu povo enquanto vive entre outros povos e culturas, e cumpre plenamente o seu aviltamento em Jesus, o servo, a fim de libertar o homem. A Palavra assume a condição de escravo, para recriar o homem.
João Crisóstomo é o "doutor da condescendência". Em suas homilias sobre o Gênesis, ele muitas vezes nos lembra que Deus se adapta aos homens. "Uma nova ideia aparece em Gregório de Nazianzo", escreve Manns, "de que a pedagogia divina é progressista. Refinamentos sucessivos correspondem a eliminações graduais" (p. 228). Se o Antigo Testamento é caracterizado por mudanças que surgem de eliminações, o Novo Testamento será a era da perfeição através de adições.
Na origem da condescendência divina está a filantropia de Deus. A direção última da condescendência era a encarnação. Isso exigiu muita preparação. O Deus compassivo que no Antigo Testamento falou através dos profetas, no Novo Testamento fala através do Filho. A condescendência atinge seu ápice no fato de que Deus em Jesus recria os homens e tudo. A Palavra leva todos de volta da corrupção do pecado para a imortalidade. A palavra de Deus é o êxodo de Deus ao homem para tirá-lo do seu mundo. "Verbum abbreviatum fecit Dominus in terra, disse São Francisco" (citado na p. 233).
A palavra de Deus é a palavra da aliança que traz o homem de volta à amizade com Deus e à paz. Deus persegue até o fim o seu projeto de comunhão, e a Igreja lança a Palavra no campo do mundo para que se torne uma árvore fecunda e traga liberdade a todos aqueles que a acolhem.
O capítulo 5 do volume intitula-se Continuidade e ruptura entre judeus e cristãos na leitura da Bíblia (p. 235-256).
Judeus e cristãos têm lido e comentado a Bíblia há séculos. Por um tempo, a Igreja preferiu o texto grego da LXX, mas quando seguiu o texto hebraico, fez comentários que se assemelhavam aos da tradição judaica. A Igreja havia assimilado da Sinagoga vários elementos que remontavam à tradição oral. Manns ilustra os contatos entre a hermenêutica judaica e a exegese cristã por meio de dois exemplos, um da Torá escrita e outro da Torá oral.
O primeiro exemplo é a omissão do refrão "e ele viu que era uma coisa boa" em Gênesis, referindo-se à obra de Deus no segundo dia.
As explicações vão desde a criação de Geena, passando pela divisão como causa de confusão, até o fato de que a criação das águas foi realmente realizada no terceiro dia.
Jerônimo acha que o número par é impuro porque introduz uma divisão, e o número ímpar é puro.
A sabedoria judaica do primeiro século e as tradições apocalípticas especulam sobre a criação de espíritos no segundo dia.
Vários comentários midrashicos colocam a criação de anjos no segundo dia, a fim de preservar o monopólio da criação de Deus e evitar qualquer forma de dualismo. "O Targum Jônatas Gn 1:26 reflete esta ideia: 'Elohim diz aos anjos que servem em sua presença, que foram criados no segundo dia da criação do mundo: Façamos Adão à nossa imagem. Nessa versão, a presença de anjos é explicada pela dificuldade de dar conta do plural: "Vamos fazer". Os anjos são introduzidos para eliminar a menor suspeita de pluralidade em Deus" (pp. 241-242).
"Curiosamente, um autor medieval, Petrus Comestor, famoso por seu conhecimento do judaísmo, também reafirma essa tradição", observa Manns (p. 242). "Fontes cristãs e judaicas confirmam a tradição judaica da criação de um espírito ou vários anjos no segundo dia, a fim de manter o monopólio da criação de Deus contra os gnósticos e movimentos dualistas. Foi assim que as tradições judaicas e cristãs explicaram a ausência do refrão 'E Deus viu que era bom' no segundo dia", conclui o autor (p. 243).
Discute-se se Orígenes e Jerônimo aprenderam sobre as tradições judaicas através de judeus ou judaico-cristãos. Vários círculos judaicos cultivavam uma angelologia complexa. Os fariseus acreditavam em anjos, os essênios se comprometeram a manter seus nomes em segredo, e Fílon atribui a eles um grande papel na criação e preservação do universo. Cl 2:16-18 testemunha a existência de um culto aos anjos nos círculos judaizantes.
Em seu discurso contra os judeus, em Atos 7:42, Estêvão lembra que Deus se distanciou de seu povo após o pecado do bezerro de ouro, abandonando-o ao culto do exército celestial, isto é, dos anjos maus identificados com os deuses pagãos. Este texto foi a base de vários textos acusando judeus e cristãos de adorar anjos.
Para os Padres, a vinda de Cristo marcou o fim do reinado dos anjos sobre as nações de que fala o livro de Daniel. Assim Orígenes e João Crisóstomo, que fala de anjos da guarda dos fiéis que substituíram os das nações. Os Padres reconhecem a presença dos anjos na Igreja, especialmente na celebração dos sacramentos. No Evangelho de Lucas, os anjos saúdam o início e o fim da vida de Jesus.
No judaísmo, cada elemento da criação tinha seu anjo. Os anjos eram protetores do cosmos e mensageiros de Deus para os homens. Cada nação tinha seu anjo, e Miguel era o príncipe de Israel, como mostra o livro de Daniel.
É neste contexto cultural que os Padres da Igreja relem os Evangelhos da Infância. Os anjos das nações acolhem com alegria Cristo que vem salvar os povos. Sua tarefa de proteção foi concluída com sucesso. Para a alegria dos anjos, nações e elementos todas as criaturas celestiais se uniram. Orígenes se recusa a adorar e venerar anjos.
A grande Igreja reagiu negativamente ao culto dos anjos, mas os círculos judaico-cristãos mantiveram esse culto, transmitindo-o a alguns círculos da Idade Média. De acordo com Pseudo-Dionísio, os anjos têm a tarefa de guiar os povos pagãos a Deus. É a prova de que a teologia de Orígenes não foi seguida em todos os lugares. "Muitos dos elementos da angelologia cristã foram tomados de empréstimo do judaísmo, que, a partir do período persa, enfatizava a necessidade de intermediários entre Deus e os homens", escreve Manns (p. 247). O exemplo do livro ilustrado de Gênesis mostra, em sua opinião, que a exegese cristã deve ser confrontada com a exegese judaica, seu ancestral.
O segundo exemplo é retirado da Torá Oral. Relataremos como evidência grandes trechos do texto de Manns, rico em citações.
"A Igreja [...] herdou a Bíblia interpretada pela tradição oral", lembra o estudioso. Às vezes aceitou essa tradição oral, mas mais frequentemente renunciou a integrar esse comentário oral" (p. 247).
Manns ilustra essa atitude com um exemplo de Orígenes. O diálogo entre judeus e judeus messiânicos remonta às origens da fé cristã. Um ponto de diálogo diz respeito ao mérito dos Pais e Mães de Israel, que representam os pilares sobre os quais repousa a fé do povo. Pergunta-se se esse apadrinhamento é incondicional.
Manns lembra que, para discernir o significado do diálogo, não basta conhecer a Bíblia, mas também a tradição interpretativa oral por parte da Sinagoga, que acompanhou o comentário sobre a Bíblia contido no Targum. O comentário oral é importante para conhecer os antecedentes do NT.
A tradição da sinagoga retoma repetidamente a imagem dos Patriarcas em comparação com as montanhas e a das Mães semelhante às colinas. "De onde vem essa comparação?", pergunta Manns, que cita muitos textos.
"O texto de Midrash Ex 15:26 contém um elemento de solução. Nesta passagem é mencionada a oração dos Patriarcas orando pelo povo e fazendo a paz entre Deus e eles, como está escrito em Sl 72,3: "Os montes trazem, e vós montes trazeis a paz ao povo". Os montes são os Patriarcas, como está escrito em Mic 6:1-2: "Que os montes ouçam a tua voz! Ouça, ó montanhas, o processo de YHWH." As duas citações podem ter servido de base para a comparação que se tornará comum em toda a literatura rabínica" (p. 250).
Um texto que vem dos Manuscritos do Mar Morto – 11 Q Melquisedeque 2:17 (11 Q 13) – "interpreta Is 52:7: 'Como são belos nos montes os pés do mensageiro de boas novas que proclama a paz e que diz a Sião: 'O teu Deus reina': Os montes são os profetas e o mensageiro é o Ungido do Espírito, do qual fala Daniel 9:25."
Indiretamente, este texto permite datar o terminus a quo da tradição. O P. Sacchi destacou a importância deste texto para acompanhar o desenvolvimento do messianismo" – enfatiza Manns (pp. 251-252).
"No Novo Testamento", continua o autor, "Lc 3,4 introduz a pregação de João Batista com uma citação de Is 40,3-5 (que não é objeto de um comentário específico no Targum): 'Encha-se todo barranco, desce todo monte e toda colina'. A seguinte mensagem de João Batista critica aqueles que recorrem ao mérito de Abraão: "Não comecem a dizer em vós mesmos: 'Temos Abraão por pai!' Pois vos digo que Deus pode trazer filhos (banim) a Abraão mesmo a partir destas pedras (abanim)." Mais tarde, Lucas 23:30 dá uma interpretação diferente dos símbolos, citando Am 10:8: "Então começarão a dizer aos montes: 'Caem sobre nós!' e aos morros: cobrem-nos." Trata-se do juízo escatológico do qual participa todo o cosmos" (p. 252).
Manns continua dando exemplos. "Jo 8,39 lembra aos judeus que creram em Jesus que, para serem filhos de Abraão, é necessário fazer as obras de Abraão, e Jo 8,56 conecta Abraão e Cristo, porque Abraão se alegrou na esperança de ver o dia do Messias, uma tradição que remete ao livro dos Jubileus. Lucas 1:37 havia apresentado Maria de Nazaré como a nova Sara, e o autor da primeira carta de Pedro 3:5-6 viu em Sara o modelo das santas mulheres que depositavam sua esperança em Deus. O Protoevangelium de Tiago, um judeu-cristão apócrifo, não hesitará em apresentar Maria como a nova Rebeca e a nova Raquel" (pp. 252-253).
"Os Padres da Igreja dão diferentes interpretações ao símbolo da montanha. Orígenes, em sua décima segunda homilia sobre Jeremias, distingue as montanhas brilhantes das montanhas escuras. Entre as montanhas luminosas, ele menciona os santos anjos de Deus, os profetas, Moisés e os apóstolos de Jesus Cristo" (p. 253). Em outros escritos, as montanhas representam os profetas, as colinas os justos; a montanha é aplicada a Jesus, enquanto em outros lugares é aplicada aos profetas ou ao povo de Israel. Eusébio de Cesareia aplica o símbolo da montanha aos apóstolos.
"Diante dessa interpretação cristã que se recusa a aplicar o símbolo do Monte aos patriarcas para reservá-lo a Cristo, alguns rabinos reagirão", observa Manns (ibidem). Ou seja, "a controvérsia tomou conta da interpretação do símbolo das montanhas e colinas. A interpretação judaica foi criticada pela tradição cristã, que, por sua vez, foi rejeitada pela Sinagoga" (pp. 253-254).
Estamos diante do diálogo e da ruptura entre judeus e cristãos sobre a interpretação da Bíblia. Manns faz um balanço.
Os dois exemplos de diálogo/controvérsia relatados acima "destacam a atitude ora positiva, ora polêmica da Igreja diante da exegese judaica", continua o estudioso. Muitas vezes a controvérsia a domina, mas muitas vezes a rejeição da exegese judaica implica o conhecimento da posição da Sinagoga. A leitura cristológica das Escrituras frequentemente redimensionará a exegese judaica. Em outras palavras, é Cristo que, ao mesmo tempo, une e divide a exegese judaica e cristã" (p. 254).
De acordo com o estudioso, a diferença entre a Bíblia cristã e a Bíblia hebraica "é revelada por uma compreensão correta da categoria de cumprimento. A teologia do judaísmo do Vaticano II – e os documentos subsequentes, acrescentamos – nos ajuda a entender a relação dialética entre os dois Testamentos. O judaísmo e o cristianismo são marcados pela ruptura e continuidade. É claro que as promessas do povo de Deus encontram seu cumprimento na nova aliança. Ao mesmo tempo, a Igreja não toma o lugar de Israel. Por conseguinte, é necessário definir o conceito de realização num sentido não totalizante.
Se o Novo Testamento é o cumprimento do Antigo, isso não significa, continua Manns, que este último não tenha sentido fora de sua implementação. Caso contrário, o vitalismo do judaísmo pós-cristão teria que ser explicado. E se encontramos toda a Revelação do Antigo Testamento no Novo, devemos nos perguntar por que os cristãos continuam a ler o Antigo Testamento como a Palavra de Deus na liturgia. Na verdade, cumprimento não significa abolição. A novidade do Evangelho é uma ruptura que introduz um sentido que não abole a Torá nem os Profetas. "Typus partem indicat", disse Jerônimo" (pp. 254-255).
"O confronto de Israel com a Igreja", conclui Manns, "ajuda-nos a perceber melhor a originalidade do cristianismo como uma alteridade que não abole, mas, pelo contrário, abre uma relação com o outro, reconhecendo a sua própria legitimidade. Paulo, como sabemos, rompeu com a interpretação farisaica da Torá mosaica, mas não rompeu com a narrativa bíblica e a memória de Israel" (p. 255).
Manns conclui o capítulo citando a capital da basílica de Vézelay, o moinho místico, um verdadeiro tratado de hermenêutica. Moisés traz um saco de trigo para o moinho. Outro personagem, representando o NT, recolhe a farinha em outro grande saco aberto. "Este capital resume a relação entre o Antigo e o Novo Testamento", conclui o autor. É o trigo transformado em farinha que permite à humanidade alimentar-se, já que o moinho místico não é outro senão o próprio Cristo" (p. 255).
Aproximando-se do fim de seu trabalho, Manns propõe uma reflexão sobre Maria, que guardou todas essas coisas em seu coração. Ela é a imagem do protótipo da leitura orante da palavra, guardada e confrontada com a vida, e depois posta em prática com humildade e obediência de fé.
Para concluir, ele faz uma pausa para refletir sobre a fome da Palavra, sobre a necessidade de ler a Escritura na Igreja e o vínculo que une Palavra e sacramento.
Um belo resumo do livro pode ser expresso com as expressões nas pp. 15-16: "A Bíblia é o traço de uma história que Deus procura santificar ao longo dos séculos. Sem a ciência do coração, permanece impenetrável. O cristianismo não é uma religião do Livro, e a palavra de Deus não existe fora de uma comunidade crente. A palavra de Deus não vive se não for encarnada e compartilhada".
Um valioso glossário (pp. 277-279) conclui este rico volume sobre o tema da Palavra de Deus justaposto à contribuição da riqueza hermenêutica contida na tradição judaica, da qual Manns foi um dos maiores especialistas no campo católico. Um livro rico, exigente, mas evocativo nas justaposições e "voos" interpretativos traçados entre os campos judaico e cristão, com uma ruptura que não elimina a continuidade.
Frédéric Manns, Sinfonia da Palavra. Leitura, Compreensão e Meditação da Bíblia (A Bíblia e as Palavras), Edizioni Terra Santa, Milão 2023, pp. 288, ISBN 9791254712122.