"O Sínodo vai nos deixar uma porta aberta para a audácia, para sonhar sem medo", entrevista com o bispo de Puerto Maldonado

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06 Maio 2019

A visita do Papa Francisco em Puerto Maldonado colocou no mapa eclesial esta cidade da Amazônia peruana e deu a seu bispo, Dom David Martinez de Aguirre Guinea, "uma enorme alegria", que refletia claramente em seu rosto, no dia 19 de janeiro 2018.

O Papa Francisco teve a oportunidade de descobrir os problemas da Amazônia e seus povos, uma região que "continua sendo considerada terra de ninguém, terra para conquistar e colonizar, onde qualquer um pode chegar, pegar e ninguém tem porque me proibir", diz o bispo dominicano, que é missionário no vicariato desde 2002. Entre os indígenas descobriu outra forma de compreender a vida, o que deveria ser levado em conta na sociedade ocidental, um povo que "só acumula relações humanas".

Como membro do Conselho pré-sinodal do Sínodo para a Amazônia, vê este momento como uma oportunidade histórica, que pode estabelecer um precedente, um espaço que "vai nos deixar uma porta aberta para a audácia, para dizer vamos sonhar, vamos ver que Igreja queremos, ter consciência de que temos que acordar dessa pequena letargia que temos e sonhamos, sonhar sem medo".

Dom David Martinez de Aguirre Guinea, bispo de Puerto Maldonado. (Foto: Luis Miguel Modino)

A entrevista é de Luis Miguel Modino.

Eis a entrevista.

O que a visita do Papa Francisco significou para o Vicariato de Puerto Maldonado?

Imagine que, tantos anos vivendo aqui neste canto da Amazônia, às vezes me sentindo sozinho ou gritando em um deserto, onde você não consegue ser ouvido, pelo menos, que você acha que precisa ouvir, acompanhando essas comunidades. De repente, sentir que vai se tornar visível toda uma luta, um trabalho, umas dificuldades que encontramos todos os dias.

Para mim, foi uma alegria tremenda poder mostrar ao Papa a ilusão que se tem, os povos indígenas e a realidade com que vivemos. Quando você tem algo que você gosta muito e pode ensinar, por exemplo, quando meu irmão veio, leva-lo para conhecer, é uma grande ilusão. Fazer isso ao Papa, poder dizer ao Papa, olhe, estas são suas missões, estes são seus povos, era tremendo. Isso um pouco em um nível pessoal.

Para o Vicariato, foi um incentivo, porque o Vicariato está passando por situações difíceis. De um lado está o início do Vicariato, que era muito difícil, muito complicado, com uma situação semelhante agora. Era a época da borracha, onde havia uma grande quantidade de pessoas que vinham aqui para explorar, se aproveitaram dos povos indígenas para tal exploração, não foram levados em conta. No final, era um esquema semelhante ao de agora, com algumas mudanças, mas um esquema muito semelhante.

Foram começos muito difíceis, porque o Dom Zubieta veio com outros dois, num território de cento e cinquenta mil quilômetros quadrados foram três pessoas, o que é uma loucura. A partir daí começou a se organizar, começou a vir sistematicamente missionários dominicanos, enviados da província de Espanha, e missionárias dominicanas, mudou substancialmente. Imagine o Vicariato na década de oitenta, foi o momento culminante, poderíamos calcular que haveria entre 70 e 80 missionários dominicanos e um grande grupo de dominicanas, pelo menos cerca de 50, 150 outros missionários leigos, divididos em missões. Foi um tremendo exército, com projetos de saúde, com projetos educacionais, uma tremenda aurora evangelizadora.

Estamos agora em uma situação onde aqueles 70 ou 80 missionários são 8 ou 9, aquelas missionárias são outras tantas, há novas gerações de missionários e missionárias dominicanos com uma visão totalmente diferente, uma relação diferente com os povos amazônicos, que são outros, são também outras realidades, com muito menos força, que o movimento leigo também foi se desativando. Temos muito menos força, com uma realidade muito forte, e isso gera algum desânimo nos missionários.

A visita do Papa foi um ânimo, porque também tem acontecido situações fortes, como a Rodovia Interoceânica em Madre de Dios ou a industrialização da região de Urubamba para petróleo e gás. Isto significou algumas mudanças sociais muito fortes que afetaram as comunidades e a vida pastoral do Vicariato, nos desarticulou. Esta fraqueza dos missionários, esta desarticulação do trabalho, tinha nos feito entrar, embora as pessoas ainda continuavam muito ativas, muito animadas, mas coletivamente tinha uma certa tristeza de ver como as coisas desaparecem.

De repente, a visita do Papa Francisco tem sido um incentivo, uma ilusão, especialmente vendo como os povos indígenas responderam para tudo isso, como respondeu o povo, porque eles têm captado perfeitamente a oportunidade de ser tornados visíveis os seus problemas, suas lutas, para poder alcançar o mundo inteiro através do Papa.

Mapa do Peru (Fonte: Pinterest)

O papa Francisco, em seu discurso aos povos indígenas de Puerto Maldonado, disse que os povos originários nunca estiveram em uma situação tão difícil como estão agora. Quais são os problemas sofridos pelos povos indígenas na região do Vicariato de Puerto Maldonado?

Um deles é o paradigma que o papa Francisco disse com grande força, é preciso quebrar o paradigma que concebe a Amazônia como uma despensa de onde se toma, do qual os estados tiram para os momentos de crise, sem se importar com aqueles que vivem lá e o que acontece com o meio ambiente. É uma despensa da qual se extrai madeira, borracha, ouro, gás, petróleo, água, tira tudo e lucra com certos discursos que são manipulados. A Amazônia como um lugar onde você pode lucrar, e esse paradigma o Papa diz que tem que ser quebrado.

Talvez seja a coisa mais forte a superar, ainda é considerada como terra de ninguém, terra para conquistar e colonizar, onde se pode chegar, pegar e ninguém tem porque me proibir. Por outro lado, nosso mundo ocidental é incapaz de entender que existem outras formas de vida, diferentes das da cidade, as do seu mundo. Não podemos entender que essas sociedades indígenas são sociedades da floresta, sociedades que vivem na floresta e precisam da floresta para viver e que quando acabamos com a floresta, acabamos com as pessoas que moram lá. Pensamos que esses povos indígenas poderão viver na cultura do cimento, e esse não é o caso.

São sociedades que em sua cosmovisão, em suas estruturas, em sua espiritualidade estão inter-relacionadas e são uma com a floresta, e se matamos a floresta nós as matamos. Este é um ponto importante, é outra grande ameaça, porque chega o andino, ou o discurso de Alan Garcia, há alguns anos, dizendo que é o cachorro na manjedoura, que nem come nem deixa comer, por que os povos indígenas com muitas extensões de floresta, para um grupo de mil indígenas, que estão nessa comunidade. A concepção na cidade é que uma família tem 250 metros quadrados para morar e então tem outro lote de mil metros quadrados para cultivar, e esse esquema é tentado se mudar para a Amazônia, e é incapaz de perceber que a vida das comunidades indígenas depende da floresta como ela é, das interações geradas, da cadeia genética que a atravessa.

Quando você quer deixar uma pequena parcela de floresta isolada para uma comunidade indígena, isso quebra todo o sistema. À medida que a floresta não é cortado, está de pé em seu estado natural, parece que ninguém está usando-a, parece inconcebível que há pessoas que estão vivendo naquela floresta, do jeito que está, eles estão interagindo e que dessa floresta eles se servem, fazem parte desse mundo natural. Isso parece-me ser um dos princípios fortes.

Ninguém ficaria surpreso se o Peru reagisse se um grupo arruinasse o sistema operacional em Lima, os carros, os mercados, ou começasse a destruir casas, ou contaminar as fontes onde Lima bebe. A gente acharia normal que seria uma prioridade nacional empreender uma batalha de defesa contra isso, mesmo com o exército, porque isso vai afetar a vida de Lima. É difícil para nós entender que o mesmo acontece em nossas florestas, que existem populações que são tremendamente afetadas quando se intervêm nessas realidades.

Outro desafio importante é que o mundo entenda que essas pessoas têm uma proposta de vida. Temos que reconhecer e aceitar o que o Papa Francisco está denunciando, que nosso sistema cai, não funciona, é um sistema que explode o Planeta e que deixa a maioria da humanidade descartada. Isso não funciona, isso não pode ser, há possibilidades de tentar outros mundos possíveis, não estamos na única alternativa de vida, não estamos condenados a um fato de infortúnio e destruição. Eu acredito que o Espírito Santo está nos fazendo abrir um pouco o entendimento para descobrir que existem outras realidades, há algo para ouvir em nosso mundo, temos uma riqueza cultural que pode nos ajudar ao mundo para pensar outras formas de vida sustentável e mais felizes, que nos fazem nos realizarmos mais como pessoas.

O grande desafio dos povos indígenas, parece-me, é ser aceitos na mesa de negociação do mundo, na mesa de diálogo do Planeta. Que tipo de humanidade queremos, que tipo de mundo queremos, mas só aceitamos os povos indígenas para que possam pensar em como devem viver, mas não como todos nós devemos viver. Às vezes, os povos indígenas recebem uma voz, mas desde que não deixem seu espaço, desde que suas opiniões não afetem a vida dos demais. Eles que pensem pelo seu grupo, mas que não opinem sobre algo que poderia afetar o resto do Planeta.

Parece-me que este é um dos grandes desafios, e não farei aqui uma defesa extrema das culturas indígenas, como um estado paradisíaco, como bondade absoluta. Eu vivi nas comunidades nativas, estou vivendo com eles diariamente, somos todos de carne e osso. Essas culturas também têm coisas para receber do Ocidente, existem valores, e os reconhecem e buscam, e entram em diálogo com eles e os aceitam. O que é necessário é que reconheçamos que essas culturas têm muito a ensinar ao Ocidente, o diálogo intercultural.

Depois de mais de dez anos vivendo com comunidades indígenas, o que o senhor aprendeu, o que eles podem ensinar ao Ocidente?

Eu me perguntei isso muitas vezes. Há uma expressão que não é minha, que ouvi do biólogo Pepe Álvarez, ele disse que os indígenas só acumulam relações humanas, que é minha experiência. O amazônico não é ganancioso, não precisa acumular coisas, dinheiro, precisa acumular vida, relações humanas, experiência, contatos, amizades. Eu falo do mundo do povo Matsigenka, que é com quem eu me relacionei, Ashaninka e Kakinte, e minha experiência, também estou intuindo-o aqui nos harakbut, em outros povos, a minha experiência é que eles procuram relações e nunca fecham portas. Pode haver um distanciamento, pode haver uma dificuldade, mas a porta não está fechada, você deve sempre deixar a porta aberta para o diálogo, para a compreensão.

Tudo isso tem uma tradução na vida, não precisa o indígena destruir a floresta, a natureza, ele dialoga com ela, interage com ela, ela está lá, faz parte da própria natureza, da própria vida. Eles têm valores importantes, como o valor da família, o gozo da vida e da família, dos parentes. Eu já vi e gostei. Quando íamos para o rio, que era a época em que eu me permitia estar e entrar na vida com eles, tem sido os momentos mais bonitos, mais importantes. Lá você entra na dinâmica deles e também se sente desamparado, dependente deles, e aí você aprende como eles interagem com o ambiente e entre si.

Eles, nessa acumulação de relações e naquilo que interage com o outro, estão abertos ao aprendizado, e isso é a sua grandeza. Diante de nossa cultura eles se posicionam abertos, receptivos, não são tolos, são bem ousados, bem-qualificados, e sabem entender o outro, tem um scanner incorporado para ler perfeitamente o outro, como se relaciona com eles e quem ele é. Eles pegam o que lhes interessa e o que eles não gostam, eles também pegam e deixam de lado. Eles estão abertos ao diálogo intercultural, é outra coisa que me questiona deles. Parece-me que esses povos tem uma riqueza.

O Papa Francisco usa o conceito de sobriedade feliz. Podemos dizer que é inspirado, não sei se intencionalmente ou não, neste modo de vida dos povos indígenas?

Pelo menos é bem definido pela sobriedade feliz. Não sei se é inspirado na vida dos povos indígenas, mas o que vejo é que pode defini-lo. Eu só vi em uma comunidade, por uma série de fatores, o isolamento em que viviam entre eles, e às vezes afetado de fora, de nossas lutas religiosas e nossa psicopatia, dificuldades apenas em uma comunidade já vi. Mas o resto, eu vi comunidades que fizeram fogo com dois gravetos, e eu não vi pessoas pobres. Já vi pessoas com dificuldades, desnutrição, mas não tenho visto miséria. Eu vi pessoas ricas e elas se consideravam ricas.

Claro, com dificuldades, é claro, para a saúde, às vezes a gente via nas comunidades crianças com cabelos brancos, e isso significa desnutrição. Não por falta de comida, falo de lugares isolados, de cabeceiras dos rios, por causa da parasitose tão grande que existe, que afeta crianças e adultos. Sim, eu tenho visto tais situações, mas eu tenho visto uma vida feliz, com todas as dificuldades que existem.

Mapa desenha o contorno da Amazônia na América do Sul (Fonte: Click Amazônia)

A Igreja universal e, especialmente, a Igreja da Amazônia, está vivendo o processo do Sínodo, que na verdade foi iniciado em Puerto Maldonado, onde o Papa disse que naquele dia começou o Sínodo para a Amazônia e onde foram as primeiras reuniões. O senhor também faz parte do conselho pré-sinodal, qual é a reação, a expectativa despertada pelo Sínodo para a Amazônia?

Nestes documentos não tenho muita esperança, eles ajudam muito, olha a Laudato Sì' e a Evangelii Gaudium como nos ajudaram, mas eu realmente gosto quando o Papa fala sobre processos. Isso que está se despertando, estes são processos que são igual prender uma faísca que você sabe que vai causar um incêndio, você não sabe muito bem para onde está indo, mas você sabe que vai o fogo vai pegar. Eu acredito que o Sínodo com Laudato Sí', a Evangelii Gaudium, que o Papa diz, é um texto programático na Igreja, eu gostaria que fosse. Eu não desconecto a Laudato Sì' da Evangelii Gaudium, e o Sínodo me parece um todo.

Isso despertou um processo dentro das igrejas, um processo lento, porque pode haver um grupo em que estamos mais envolvidos, que estamos bem iludidos. Eu estive recentemente em uma escola e eu lhes disse, vocês já ouviram falar sobre o Sínodo da Amazônia? Eles disseram que não. Lá, nosso desafio será tentar alcançar tantas pessoas com aquilo que esse processo está despertando. Que sim está em alguns lugares nas bases, dependendo de lugares e paróquias, mais ou menos ativos, sim está a nível de padres, religiosos, religiosas, de agentes pastorais mais qualificados, sim está.

Isso vai despertar o processo de dizer que temos que abrir novos caminhos, o que vai nos fazer é deixar uma porta aberta para a audácia, para dizer vamos sonhar, vamos ver a Igreja que queremos, estar ciente de que temos que acordar desse pequeno letargo que temos e sonharmos, sonharmos sem medo, sermos ousados, e temos uma oportunidade na qual a Igreja universal está nos dizendo que queremos nos deixar tocar. Sonhem vocês e vamos ver se vocês nos deixarem nos contagiar com o sonho de vocês. Para mim é o processo que vai se abrir, se diz que de Roma vem o que vai para Roma. Acredito que o que sejamos capazes de pensar e enviar a Roma retornará, e então o que nos deixamos tocar o coração retornará novamente a Roma. Desde a base é onde faremos os processos, eu não acredito nos processos desde acima, embora seja importante ter um apoio e um incentivo, mas eu acho que é mais de baixo, a partir da base é construído mais para cima.

De fato, o Papa Francisco sempre insiste muito nos processos desde abaixo, e este Sínodo para a Amazônia é um exemplo claro disso, especialmente desde o processo de escuta que aconteceu. Poderíamos dizer que isso pode estabelecer uma nova maneira de ser Igreja, uma Igreja que ouve, atenta à realidade, que tenta evangelizar a partir de realidades concretas, que mesmo na Pan Amazônia são tão diferentes no social, eclesial, e até ambiental?

Eu acho que talvez seja essa a força. Quando estávamos em um fórum no Vaticano, o Cardeal Hummes disse que estamos em um momento histórico e que este Sínodo Pan-Amazônico pode estabelecer precedentes para a Igreja. A partir daqui você pode repensar uma Igreja não tanto desde um centralismo romano, mas da realidade do povo. É um Sínodo para uma região, é uma Igreja encarnada, e não sei se houve sínodos para uma região, mesmo na história da Igreja. A Igreja está reconhecendo que esta região tem um modo de olhar para si, para a compreensão em si e para as consequências. Está sendo entendido que algo está acontecendo, e pensar isso na Amazônia é despertar a lebre para outras regiões da Igreja também.

Aqui na América, o que o CELAM quis dizer depois do Concílio Vaticano II, toda a Igreja latino-americana com toda a força. Isso foi forte depois do Concílio Vaticano II, todo o pensamento latino-americano e a influência que ele teve para o resto da Igreja universal. Agora é como um segundo processo, da Amazônia, e pode ser replicado em outros lugares. O Papa está muito comprometido com a sinodalidade, acho que o Papa Francisco vai ser estudado muito na história, porque há muitos aspectos, muitas mudanças, como se estivessem retidas lá e de repente todos estão chegando. Você diz, meu Deus, mas isso também está sendo trabalhado? Há muitos aspectos simultâneos que estão sendo trabalhados ao mesmo tempo neste pontificado do Papa Francisco. O tema da sinodalidade é um dos pontos-chave e acho que pode acabar sendo uma referência para outros momentos no futuro da Igreja.

Antes o senhor falava que houve um tempo em que havia um grande número de missionários aqui, hoje os números são muito mais baixos, o senhor também falou de audácia. Focando no Vicariato de Puerto Maldonado, como poderiam ser concretizados, em cinco, dez, quinze anos, que em princípio o senhor vai continuar sendo bispo daqui, esses novos caminhos para a Igreja?

O sonho é simples, comunidades cristãs ao redor de Jesus, comunidades de vida que estão atentas à realidade e que tentam dar uma resposta e fazer uma análise da realidade a partir do Evangelho, tentar viver o Evangelho e ser fermento na sociedade, construtores do Reino, pequenas comunidades dispersas, organizadas entre si e vivas, com celebrações, uma liturgia que as enche de vida. Uma população indígena, quem quiser, vai ter também aqueles que continuam sua espiritualidade da floresta e não encontrem no cristianismo algo que os enriquece, mas também haverá povos indígenas que vão encontrar no cristianismo o que os fortalece e dinamiza na sua cultura, no sentido para lançá-los em algo maior, capacitá-los.

Uma igreja indígena amazônica, não paralela, mas comunidades indígenas que assumem que fazem parte da Igreja, que são Igreja e que contribuem para a Igreja. Que eles parem de ver a Igreja como uma entidade amigável de fora, mas que se sintam empoderados e, de alguma forma, donos da Igreja, eles se sentem Igreja. É isso que eu gostaria de alcançar, essas comunidades, ribeirinhas, urbanas, indígenas, que se sentem Igreja. Eles leem sua realidade, sua cultura, sua cosmovisão e a animam à luz do Evangelho. Entrar em diálogo com outras espiritualidades presente e construir o Reino de Deus que, em cada comunidade cristã possa ter seu pastor ou pastora, ter o seu ministro ou ministra que anime a fé, onde o missionário ou missionária não é necessário. Sempre haverá, porque esse compartilhamento é rico, mas cada comunidade tem sua própria estrutura, organizada sem depender dos outros.

Uma igreja autônoma, que é capaz, desde sua pobreza, sustentar-se sem ter que estar sonhando, implorando por ajuda de outras igrejas, não sem uma solidariedade de irmãos, para ajudar uns aos outros em nossas necessidades, uma vez que está no Evangelho. Isso é um pequeno sonho, o que parece simples, acho que não são objetivos grandiloquentes, são simples, complicados de se chegar, mas são um pouco os passos que queremos dar. Uma Igreja simples, em contato com este meio, uma Igreja que goza, que se sente fortalecida em si mesma e irmã de outras espiritualidades e de todos os povos que edificam o Reino de Deus.

A ecologia integral, a defesa dos povos, está criando algum mal-estar em alguns governos, especialmente no Brasil, onde já o expressaram claramente, dizendo que o Sínodo incomoda. Poderíamos dizer que a Igreja latino-americana ainda tem uma força profética que perdeu em outros lugares?

Eu penso assim, que a Igreja continua a ter uma força profética, uma palavra. De fato, no Brasil é considerada uma ameaça. Nos Estados Unidos, o atual presidente também considerou o discurso e as opiniões do Papa como ameaçadores para seus projetos. De alguma forma, a dimensão profética continua a ser mantida. É a realidade e o contato, na América Latina ainda existem muitos setores da Igreja que são povo, ou o povo ainda é Igreja. Isso sempre a torna profética. Em outras latitudes, vejo com tristeza que os eclesiásticos dizem que o povo está tão longe da Igreja, sem perceber que é a Igreja que se afastou do mundo.

Como pode o Sínodo para a Amazônia influenciar outras realidades eclesiais, como a Igreja europeia, que vem perdendo força pouco a pouco?

Esperamos que o Sínodo nos sirva um pouco para nos tornarmos conscientes da realidade dos mais pobres, dos mais desfavorecidos e do Planeta, como uma realidade que afeta os mais desfavorecidos. Sim, existem igrejas que se permitem questionar, como podem participar deste Sínodo, como podem abrir uma visão para a Amazônia. Não me surpreende, eu não pedi para verificar, que muitas igrejas em muitos setores mais atentos à realidade, na igreja europeia, que estão começando a despertar para a realidade do que é a Amazônia, como um órgão vital para o nosso planeta. É provável que em muitas paróquias existam palestras de formação, sobre o que significa a Amazônia, a vida dos povos e o tudo isso querendo ou não querendo, espero que acabe sensibilizando e suavizando os corações.

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