Noventa e nove: ‘Magnifica Humanitas’ e a diferença humana. Artigo de Giovanni Salmeri

"A 'inteligência artificial' obriga-nos a refletir mais profundamente sobre o que são os seres humanos e como eles não são apenas pensamento, e como essa identificação poderia deslizar para a sua mecanização", escreve Giovanni Salmeri, em artigo publicado por Settimana News, 02-07-2026.

Giovanni Salmeri é professor de História do Pensamento Teológico na Universidade de Roma Tor Vergata.

Eis o artigo.

Em 1979, a banda de rock americana Toto lançou uma música que se tornaria uma de suas mais famosas. A letra curta a colocava inequivocamente entre as canções de amor, descrevendo um relacionamento conturbado e arriscado:

"Esperei tanto tempo, será que vai terminar mal? Eu... eu te amo. Continuo partindo seu coração, mas como podemos ficar separados? Eu... eu te amo. Nunca pensei que isso aconteceria, sinto o mesmo, não quero mais te machucar, nunca soube que daria certo, não é culpa de ninguém, você sabe que eu te amo? Você continua segurando minha mão, você não sabe quem eu sou. Eu... eu te amo. Não aguento mais, tínhamos tanta certeza. Eu... eu te amo."

A letra é fácil de decifrar, exceto pelo fato de que os versos são intercalados quinze vezes com o número 99, "noventa e nove", que também é o título da música. O que isso significa? Interpretações fantasiosas já circularam algumas vezes, mas a explicação real é simples: 99 é o nome da pessoa amada.

A música foi inspirada no primeiro longa-metragem de George Lucas (logo após ele se tornar famoso por Star Wars), intitulado THX 1138: um filme distópico que imagina um século 25 no qual o amor é proibido, os sentimentos são anulados por sedativos, a perfeição é um imperativo, os trabalhadores se vestem de branco da mesma maneira e, acima de tudo, são chamados não por nomes, mas por prefixos e números.

Mas algo começa a mudar quando alguns comprimidos são interrompidos e um caso amoroso surge entre dois trabalhadores. Este é exatamente o momento retratado na música do Toto, também encenada em um vídeo que imita o deslumbrante design de produção do filme. Apenas o nome da mulher é alterado do original LUH 3417 (sem dúvida difícil de cantar) para o mais simples e rítmico 99.

A ideia geral está longe de ser original: é a mesma encontrada no filme Metrópolis, de Fritz Lang, e no romance 1984, de George Orwell, para citar dois exemplos muito famosos. Mas a sua própria recorrência é significativa: diante do pesadelo crescente da programação mecânica total, o amor, em sua irracionalidade e imprevisibilidade, surge como um excesso perigoso e, ao mesmo tempo, redentor. Ou, dito de outra forma, o que é único nos seres humanos não é a sua perfeição executiva racional, que uma máquina pode fazer tão bem e até muito melhor, mas sim aquilo que está fora dessa perfeição e a mina.

Noventa e nove: por uma curiosa coincidência, este é também o número da encíclica Magnifica Humanitas, na qual o problema da diferença humana é abordado no novo panorama da "inteligência artificial" (onde, na realidade, esta expressão é usada para indicar "inteligência artificial generativa").

Um parágrafo de uma encíclica papal (sejamos francos) é menos agradável do que uma música do Toto, mas permite uma reflexão mais matizada. O mesmo tema da música do Toto, dissemos: mas, na realidade, isso não é usado para responder à questão da singularidade humana, mas para evitar uma resposta muito complexa sobre a natureza da "inteligência artificial".

A encíclica afirma que "não é possível dar uma definição unívoca e completa de IA", mas que é possível, no entanto, descrever negativamente o que lhe falta: e essa falta é precisamente a especificidade humana. Vale a pena citá-la na íntegra:

"As chamadas inteligências artificiais não têm experiência, não possuem um corpo, não experimentam alegria e dor, não amadurecem em relacionamentos, não sabem, por dentro, o que significam amor, trabalho, amizade e responsabilidade. Elas sequer têm uma consciência moral [...]. Não entendem o que produzem, porque não habitam o horizonte emocional, relacional e espiritual no qual os humanos se tornam sábios. [...] Não é a experiência daqueles que se deixam moldar pela vida e crescem ao longo do tempo por meio de escolhas, erros, perdão e lealdade [...] não implica crescimento interior."

Claro, muitas coisas podem ser feitas por IA de forma muito eficiente e rápida, mas falta o que é tipicamente humano.

Esta afirmação tem a grande vantagem de facilmente se adequar tanto ao senso comum (é claro que o ChatGPT não é uma pessoa!) quanto a importantes linhas de reflexão filosófica (a afirmação de que a IA "não entende o que produz", por exemplo, parece uma formulação simples da famosa e influente posição de John Searle contra uma concepção "forte" de inteligência artificial). No entanto, ela contém alguns problemas que merecem uma reflexão mais aprofundada.

Alguns observaram com certa surpresa (ou sutil reprovação) que o ponto essencial e decisivo não está claramente declarado neste contexto: que os seres humanos possuem uma alma espiritual, enquanto a "inteligência artificial" não. É verdade que a palavra "alma" praticamente não aparece em nenhum lugar de toda a encíclica, exceto em duas alusões ao Novo Testamento (uma das quais, no entanto, tem um significado metafórico).

É claro que não sei por que o número 99 não faz essa afirmação; no entanto, sei que há um bom motivo para que ele não faça, pelo menos não em um texto que deve ter apenas algumas linhas.

A questão é que a demonstração clássica da existência de uma alma espiritual parte dos efeitos: o fato de os seres humanos serem capazes de produzir pensamentos que não estão ligados ao aqui e agora, mas empregam processos abstratos que geram conceitos universais, demonstra a existência neles de um princípio que não é material, isto é, não está intrinsecamente ligado (como a sensibilidade) a condições particulares. O sentido da visão pode perceber três maçãs; mas somente o pensamento pode abstrair o número três. A própria linguagem testemunha a abrangência dessa capacidade humana: todo nome é o resultado de uma abstração.

Este é, em linhas gerais, o argumento que pode ser encontrado em Tomás de Aquino, por exemplo (Suma Teológica, I, 75, 2). Mas o problema é que esta é exatamente a linha de argumentação que pode levar à afirmação de uma alma espiritual na "inteligência artificial"!

Os efeitos que observamos são precisamente a produção de linguagem abstrata, a identificação de conexões conceituais, a capacidade de se orientar em horizontes ideais complexos, que a humanidade espontaneamente considera há milênios como um sinal de presença humana, ou melhor, um sintoma de um princípio espiritual. Se Tomás de Aquino, alheio à tecnologia, tivesse sido colocado em diálogo com o ChatGPT, não teria duvidado minimamente de que do outro lado estivesse um ser humano dotado de alma racional.

Só a constatação de que as máquinas hoje são capazes de produzir efeitos de "pensamento" tão semelhantes aos humanos (ou muitas vezes melhores!) é que mina essa inferência espontânea e elementar dos efeitos para a causa. É assim que nos damos conta de uma peculiaridade do número 99 que poderia passar despercebida: muitas coisas são citadas que a "inteligência artificial" seria incapaz de fazer, mas entre elas, o pensamento não é mencionado diretamente!

Pelo contrário, numa inversão ousada, o corpo é praticamente citado em primeiro lugar, algo que, numa perspectiva filosófica clássica, teríamos o cuidado de não indicar como uma característica distintiva do ser humano, ou ainda mais de uma entidade pessoal (a inteligência precisa de um corpo? Ah, sim? E quanto aos anjos, ou ao próprio Deus?).

O senso comum que acredita haver bons motivos para continuar falando de inteligência ou pensamento apenas no caso dos seres humanos, na verdade, tem diante de si uma solução bastante simples, que à primeira vista também é seguida pelo número 99: basta dizer que os sistemas de computador não possuem pensamento ou inteligência verdadeiros, mas sim os "imitam" ou "simulam".

Essa solução, porém, é mais tênue do que parece. Não há nada de misterioso em distinguir "ouro verdadeiro" de "ouro falso", simplesmente porque podemos descrever exatamente o processo que nos permite fazer essa distinção (graças a Arquimedes e sua descoberta!). Mas qual é o processo que nos permite distinguir o pensamento verdadeiro do pensamento simulado?

Encontrar limitações nos atuais sistemas de "inteligência artificial" não impede, de forma alguma, que essas limitações sejam superadas no futuro, e a breve história das últimas décadas já mostra casos notáveis ​​em que a autoconfiança na superioridade humana desmoronou miseravelmente. Jogar xadrez bem? "Impossível!" Traduzir bem? "Impossível!" Descobrir novos teoremas matemáticos? "Impossível!" Mas hoje, todos esses objetivos foram brilhantemente alcançados.

Já em 1951, Alan Turing escreveu com seu humor britânico:

"É comum, em discursos ou artigos sobre este assunto, oferecer um vislumbre de consolo afirmando que certas características tipicamente humanas jamais poderiam ser imitadas por uma máquina. Poderíamos dizer, por exemplo, que nenhuma máquina conseguiria escrever bem em inglês, ou ser sensível ao apelo sexual, ou fumar cachimbo. Mas não posso oferecer tal consolo, pois acredito que nenhum limite desse tipo pode ser estabelecido". (Em outro texto, ele dá um exemplo ainda mais delicioso: será que as máquinas serão capazes de apreciar morangos com creme?)

Aqui, Turing de fato fala de "imitação", mas simplesmente porque pressupõe que as máquinas não são seres humanos. Afirmar que apenas os humanos possuem alma porque somente eles são capazes de pensamento verdadeiro e não simulado é, portanto, um círculo vicioso, que pressupõe precisamente aquilo que aparenta ser a experiência. Em suma, repetimos: não sabemos por que o número 99 não entra diretamente no domínio da alma ou do pensamento, mas há bons motivos para nos mantermos afastados desse campo minado.

No entanto, essa abstinência também tem consequências positivas.

Primeiro: se o tema do pensamento como característica do ser humano for (pelo menos temporariamente) deixado de lado, torna-se necessário, como vimos, recorrer a tudo o mais: corpo, alegria, dor, amor, responsabilidade, afetos, erros, e assim por diante. Algumas dessas coisas (na verdade, em certo sentido, todas elas) pressupõem o pensamento, e ainda assim revelam consequências mais diferenciadas, mais compreensíveis, mais atraentes: algo como um pensamento em ação, um pensamento experimentado (mesmo fisicamente!).

Suspender a discussão sobre o próprio pensamento significa, em última análise, reduzir o que parece ser a faculdade humana mais elevada, mas que não só deixa de captar a totalidade da experiência humana, como, em certas condições, corre o risco de produzir o efeito oposto. Em suma, a "inteligência artificial" obriga-nos a refletir mais profundamente sobre o que são os seres humanos e como eles não são apenas pensamento, e como essa identificação poderia deslizar para a sua mecanização.

Observamos, além disso, que essa é uma preocupação que acompanha a história da ciência da computação desde o seu início, e que nada seria mais intelectualmente equivocado (ou desonesto) do que pensar que sua história é uma história de desumanização: quando, por exemplo, Norbert Wiener, a partir da década de 1940, propôs esse campo de problemas sob o nome hoje em desuso de "cibernética", ele acreditava precisamente que entender melhor as máquinas era essencial não tanto para criar máquinas melhores, mas para preservar a diferença humana!

Na história da tecnologia, encontramos, portanto, problemas semelhantes àquele que Horkheimer e Adorno apresentaram no período pós-Segunda Guerra Mundial, em Dialética do Esclarecimento: o risco de a razão instrumental assumir o controle.

Talvez seja o problema que Paulo apresentou de forma ainda mais radical dois milênios antes, quando se perguntou o que seria um homem que falasse as línguas dos homens e dos anjos e conhecesse todos os mistérios e toda a ciência, mas sem amor, e respondeu: nada.

Existe uma segunda consequência que consideramos importante e que vale a pena analisar.

Ao falar de "imitação" e "simulação" do pensamento, estamos nos aproximando de um círculo vicioso. Mas isso é necessariamente ruim? Os potenciais círculos viciosos não apenas manifestam uma falha lógica: eles também sugerem a presença de algo que é um ponto de partida, não uma consequência. As supostas demonstrações de axiomas em geometria são círculos viciosos não por causa de qualquer limitação dos processos argumentativos, mas porque os axiomas constituem uma escolha feita no início do argumento. Mas escolhas também implicam algum julgamento moral.

Afirmar a existência de uma alma espiritual nos seres humanos, reivindicar uma consciência, dizer que apenas o pensamento humano é o pensamento de alguém, é talvez também uma expressão radical daquilo que se afirma como evidência irredutível, mas também algo como uma aposta na humanidade, que está longe de ser isenta de consequências. Talvez essas afirmações possam até ser vivenciadas como um ato de fé, que para o crente tem algo a ver com o significado de todo o cosmos.

É interessante notar que a tradição de pensamento cristã que afirmava a cognoscibilidade da alma espiritual nos seres humanos é a mesma que, sem muita hesitação, também sustentava que a presença dessa alma espiritual só poderia ser explicada como efeito de um ato criador divino direto: uma explicação que certamente parece mitológica fora de um horizonte religioso, mas que, no entanto, possui sua própria eficácia histórica.

Talvez a imagem de uma alma rompendo verticalmente a uniformidade de causa e efeito seja um possível antídoto para o que Olivier Roy chamou acertadamente de "achatamento do mundo" alguns anos atrás. No mínimo, é uma ideia que deveria incentivar escolhas políticas e, talvez sobretudo, educacionais, nas quais os seres humanos nunca sejam meras engrenagens de uma máquina, uma máquina na qual não haveria nada de estranho em substituir seus nomes por números.

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