02 Junho 2026
"O direito internacional deve ser restabelecido para que os genocídios jamais se repitam em nossa história." Esta foi a declaração da renomada historiadora Anna Foa, convidada a Veneza em 13 de maio para um encontro na galeria Ca' Dolfin, organizado pela professora Ines Giunta, que também contou com a presença dos professores Giorgio Cesarale e Isabella Adinolfi, além da própria Giunta. Entrevistada pouco antes da conferência, Foa falou sobre seu novo livro, "Nunca Mais", com foco particular no antissemitismo contemporâneo, um fenômeno que a historiadora reconhece como significativo, relacionando-o a outras formas de discriminação contra minorias na Europa e no mundo. Foa analisou então o período que vai do fim da Segunda Guerra Mundial até os dias atuais, um intervalo de tempo durante o qual massacres e crimes contra a humanidade ocorreram em diversas partes do mundo, eventos que suscitam reflexões semelhantes às do Holocausto.
Apesar da evolução das sociedades civis globais, marcada pela criação da ONU e de outras organizações internacionais, inúmeros casos de racismo e intolerância étnica emergiram nos últimos quarenta anos, tanto por parte de indivíduos quanto de diversos governos nacionais, que adotaram uma postura cada vez mais intolerante e, em casos extremos, genocida em relação às minorias, como em Ruanda e na antiga Iugoslávia. Diante dos novos cenários de guerra da atualidade, Anna Foa acredita ser necessário reformular o direito internacional para que casos como os descritos acima jamais se repitam.
A entrevista é de Michelangelo Suma, publicada por Finnegans, 21-05-2026.
Eis a entrevista.
Por que o antissemitismo continuou a sobreviver na Europa após o Holocausto, apesar das pesquisas, da conscientização e da comemoração do evento por meio do Dia Internacional da Lembrança do Holocausto?
O antissemitismo, embora não seja eterno, é certamente uma constante ligada a eventos históricos relacionados à presença dos judeus como a única minoria na Europa cristã durante muitos séculos; da Idade Média à era moderna, nenhum outro grupo minoritário na Europa esteve tão coletivamente presente quanto a minoria judaica. Após a emancipação judaica no século XIX, o antissemitismo mudou de forma, pois os judeus, antes confinados a guetos, finalmente puderam viver como outros cidadãos e seguir carreiras. Novos estereótipos antissemitas também foram incorporados a uma cultura racial anteriormente ausente, que relegava a crença religiosa a um segundo plano. Devido a esses eventos históricos, acredito ser difícil que a história judaica na Europa seja atenuada pela igualdade de fato, especialmente diante de um inegável aumento do antissemitismo, que, no entanto, permanece consistente com as experiências de outras minorias. Pode ser arriscado para um judeu hoje usar um quipá, assim como pode ser arriscado para uma criança negra entrar em uma sala de aula cheia de crianças que nunca viram alguém como ela. A minoria está sempre mais em risco do que a maioria.
Muitos estudiosos argumentaram que o Holocausto representou uma crise do direito e das instituições tradicionais. Mas será que podemos, em vez disso, ver o Holocausto como uma consequência direta dessas mesmas instituições jurídicas que permitiram ao nazismo tomar o poder na Alemanha?
Em parte sim, em parte não. Certamente, não há uma ligação direta entre essas instituições e formas jurídicas e o Holocausto, mas houve escolhas econômicas feitas por políticos alemães que criaram as condições para a ascensão de Hitler. A ideologia do pós-Primeira Guerra Mundial também desempenhou um papel, disseminando o espectro da traição como causa da derrota da Alemanha. Após o Holocausto, o direito internacional foi colocado no centro das instituições como uma nova forma de pensar a política, o que levou a discussões sobre genocídio, à formação da União Europeia e ao descrédito do nacionalismo. Esse modelo foi sistematicamente demolido, em parte devido a eventos recentes no Oriente Médio. Há claramente inovações na forma de tribunais internacionais que, apesar de terem tido algum impacto desde o final da década de 1990, provocaram uma reação de pânico em potências como os Estados Unidos, cujos chefes de Estado sentem o risco de serem indiciados. Acredito que o direito internacional deva ser aplicado inclusive a indivíduos, como no caso dos assassinos da menina Hind Rajab. Um oficial do exército jamais ordenaria que uma criança fosse baleada se soubesse que ela poderia ser fotografada, reconhecida ou identificada por testemunhas.
Mai più ("Nunca mais"), livro de Anna Foa (Laterza, 2026).
Com a presença de potências que não reconhecem o Tribunal Penal Internacional, como os Estados Unidos e a Rússia, você não acha que essa luta pelo direito internacional poderia ser prejudicada?
Sem dúvida, a situação se torna muito mais complexa, mas se um autor de assassinato em massa passasse férias em um país europeu que reconhece o Tribunal e fosse identificado e preso, isso teria um efeito disruptivo sobre a moralidade, impedindo que casos extremos como o de hoje ocorressem. Essa batalha realmente reconstruiria o direito internacional.
O advento das redes sociais contribuiu, sem dúvida, para a disseminação ainda mais rápida do preconceito antissemita no mundo contemporâneo. Como a historiografia poderá analisar esse fenômeno aparentemente caótico no futuro?
É um fenômeno de dupla natureza, difícil de avaliar, exceto dentro do contexto das funções gerais das redes sociais. Não acredito que haja uma maneira específica de identificar o papel das redes sociais no antissemitismo ou em qualquer outra forma de discriminação, especialmente porque o uso das redes sociais também depende de quem as recebe, de seus contatos ou grupos. Para analisar as redes sociais em geral, é preciso observar quem comenta em publicações de jornais, que contêm comentários ilegíveis, em parte porque a base de usuários não é seletiva. Por um lado, essa observação dá uma ideia de como são as redes sociais hoje em dia, mas, por outro, faz com que você queira evitar ler mais comentários.
Em relação ao seu livro e à escolha do título, como você acha que "Nunca Mais" pode se tornar um compromisso com o presente e uma responsabilidade universal diante de outras formas de discriminação, além da discriminação antissemita?
Se o "nunca mais" não se dirige apenas aos judeus, dirige-se a todas as formas de discriminação e genocídio, como em Ruanda, Camboja e Gaza. Acredito que o "nunca mais" divergiu desde o início, tanto em Israel, quando é dito contra os judeus, quanto em todo o mundo, quando a memória é construída, pelo menos em algumas partes do mundo, para ser "nunca mais" para qualquer pessoa. Essas duas vertentes persistiram, mas agora a primeira prevaleceu de alguma forma em algumas comunidades judaicas, tanto israelenses quanto na diáspora, uma tendência que figuras como Elio Toaff não compartilhariam. A experiência dos campos de extermínio não tornou os seres humanos melhores, especialmente aqueles que usam os campos de concentração para atacar outros e justificar o assassinato de outros. Acredito que devemos, em vez disso, insistir que o "nunca mais" pode ser para todos, sejam eles perpetradores ou vítimas.
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