05 Janeiro 2024
“Um papa como Francisco, que olha para o Ocidente com um distanciamento evidente, está numa posição única para reavaliar a relação entre as memórias políticas do Holocausto e a tradição eclesial e teológica sobre o Holocausto”, escreve Massimo Faggioli, professor de Teologia e Estudos Religiosos na Villanova University, nos Estados Unidos, em artigo publicado por La Croix International, 04-01-2024.
O discurso anual de Ano Novo do Papa Francisco aos embaixadores estrangeiros acreditados junto da Santa Sé será extremamente importante este ano, no meio da devastadora ofensiva militar de Israel em Gaza, em retaliação ao ataque cruel que o Hamas lançou contra os seus civis em 7 de outubro.
O discurso do papa, que fará aos diplomatas na próxima segunda-feira, será ainda mais importante do que aquele que proferiu após a invasão da Ucrânia pela Rússia, em fevereiro de 2022. Isso porque também estão em jogo questões teológicas delicadas desta vez, incluindo o legado de Nostra Aetate, a Declaração do Vaticano II sobre a Relação da Igreja com as Religiões Não-Cristãs (1965) e os desenvolvimentos pós-conciliares nas relações Judaico-Católicas.
Essas relações mudaram desde outubro passado de uma forma nunca antes vista. Por exemplo, quando a Al Qaeda atacou os Estados Unidos em setembro de 2001, a recepção da Nostra Aetate não foi interrompida. Os ataques de 11 de setembro e a “guerra ao terror” dos EUA que se seguiram ocorreram após a fase mais elevada da reaproximação entre o catolicismo, o judaísmo e o islamismo, sob o manto incrivelmente autoritário (nesse assunto) de João Paulo II (do seu discurso de 1980 em Mainz, na sua viagem à Síria em maio de 2001). O papa polaco também assumiu uma posição muito clara contra as tentativas de alguns que viam as guerras lideradas pelos EUA no Iraque I (1991), no Afeganistão (2001) e no Iraque II (2003) como uma cruzada contra os muçulmanos.
Nem a invasão russa da Ucrânia em 2022 colocou as relações judaico-católicas diretamente sobre a mesa, embora a questão das “memórias políticas” divididas da Europa da Segunda Guerra Mundial e do Holocausto já tivesse começado a emergir e Francisco aplicasse o termo “genocídio” ao que a Rússia estava a fazer na Ucrânia.
De acordo com um grupo de palestinos que se reuniu com ele em privado no dia 22 de novembro na sua residência Casa Santa Marta, o papa jesuíta também chamou a ofensiva de Israel contra Gaza de “um genocídio”. Embora o Vaticano tenha negado, o alegado comentário mergulhou as relações entre a Santa Sé e Israel para o nível mais baixo de todos os tempos. Não é nenhuma surpresa que nestas circunstâncias trágicas não tenham havido celebrações para comemorar o 30º aniversário do “Acordo Fundamental entre a Santa Sé e o Estado de Israel” (30 de dezembro de 1993).
Desde os horríveis acontecimentos do passado dia 7 de outubro e das suas consequências, as coordenadas das relações da Igreja Católica com o Judaísmo e o Islão mudaram muito. E tudo isto acontece durante o pontificado do primeiro papa não europeu dos tempos modernos, cuja relação com a Europa é muito mais distanciada em comparação com a dos papas anteriores. Parte disto inclui uma ruptura com as narrativas histórico-políticas que os europeus ocidentais contam a si próprios desde 1945, incluindo a sua narrativa sobre o Holocausto.
A atual crise entre as religiões abraâmicas e as suas representações político-estatutárias fraccionárias (o Vaticano, Israel, os estados árabes e o Irã) surge num momento em que as democracias estão em declínio em todo o mundo. Pior ainda, também está a ocorrer enquanto testemunhamos um declínio no conteúdo liberal-democrático dos sistemas políticos em países como a Rússia, a Turquia e a Índia, onde uma religião desempenha um papel central nas narrativas etno-nacionalistas (mas também em Israel, na Hungria, nos Estados Unidos). Além disso, Francisco e os seus assessores estão a lidar com um tipo de Estado de Israel diferente daquele com o qual João Paulo II abriu relações diplomáticas plenas em 1993.
O problema mais urgente da Igreja Católica no que diz respeito às suas relações com o Judaísmo e o Islã é proteger tudo o que foi conquistado desde o Concílio Vaticano II (1962-65) e as suas consequências.
A perspectiva de que Israel possa “desvalorizar, minar e, em última análise, destruir o significado e a utilidade do Holocausto”, como disse Tony Judt no seu livro de 2012 com Timothy Snyder, é também um grande problema para a Igreja, que se tornou mais global.
“Quanto mais nos afastamos das costas dos Estados Unidos, mais o comportamento de Israel parece simplesmente uma exploração política de uma narrativa de vítima”, escreveu Judt. “Eventualmente, é claro, você vai tão longe que chega a países e continentes – leste da Ásia, África – onde o próprio Holocausto é uma abstração desconhecida”.
A Igreja Católica, a Santa Sé, o Vaticano, o Papa e as Igrejas Católicas locais representam não só níveis de autoridade dramaticamente diferentes para abordar a questão, mas também representam diferentes pontos de vista sobre onde está a questão em si - as relações entre os católicos, a Igreja, os judeus e Israel. Basta dar uma vista de olhos às contas nas redes sociais dos católicos do Oriente Médio e do mundo árabe (leigos, clérigos, monges) e rapidamente se verá quão grave a situação se tornou.
O papa, a Santa Sé e a Igreja Católica devem agora caminhar numa linha perigosa e muito tênue. Por um lado, é essencial não ceder um centímetro às velhas formas de sentimentos antijudaicos e antissemitas que estão a ressurgir. Há uma diferença entre antissionismo, antijudaísmo e antissemitismo, mas as suas fronteiras mútuas mudaram. É imperativo defender a Nostra Aetate e os seus acréscimos doutrinários tornados possíveis por todos os papas desde o Vaticano II – uma grande mudança no ensino católico que também foi possível no início da década de 1960, quando os católicos começaram a considerar a sua responsabilidade no Holocausto.
Por outro lado, o catolicismo deve permanecer alerta sobre o perigo, que vemos frequentemente nos nossos debates políticos no Ocidente, da instrumentalização e, em última análise, da desvalorização do significado do Holocausto. Esta é a consequência de um “filosemitismo estratégico, parasitário de velhos estereótipos antissemitas”, como disse Pankaj Mishra num ensaio recente. A tradição católica pode ser afetada (se ainda não o foi) pela rejeição e pelo ceticismo da pedagogia pública do “nunca esquecer” como expressão de uma “memorialização” política da Shoah. Este é um sério risco para a preservação do que a Igreja aprendeu teologicamente com a Shoah.
Outro desafio que a Igreja enfrenta ao ter um papa não europeu é manter vivas as lições das tragédias do antijudaísmo, do antissemitismo e do Holocausto também como um crime teológico, sem ser varrida pela decadência das “memórias políticas” do Holocausto como parte da religião civil na Europa e no Ocidente. Porque estas memórias políticas do Holocausto tornaram as elites políticas do Ocidente indiferentes ou insensivelmente cínicas relativamente ao destino dos palestinos inocentes. Como Masha Gessen afirmou num ensaio controverso recente, a política da memória do Holocausto na Europa obscurece o que vemos hoje em Israel e em Gaza. Um papa como Francisco, que olha para o Ocidente com um distanciamento evidente, está numa posição única para reavaliar a relação entre as memórias políticas do Holocausto e a tradição eclesial e teológica sobre o Holocausto.
O papa tem um papel muito importante e único a desempenhar, mas também é traiçoeiro. Na sua Mensagem “Urbi et Orbi” no dia de Natal, Francisco usou o termo “pequenos Jesuses” para descrever as crianças palestinas que estão a ser mortas na guerra atual:
Nas Escrituras, o Príncipe da Paz é combatido pelo «Príncipe deste mundo» (Jo 12,31), que, lançando as sementes da morte, conspira contra o Senhor, “amante da vida" (cf. Sab 11: 26). Vemos isso acontecer em Belém, onde o nascimento do Salvador é seguido pelo massacre dos inocentes. Quantos inocentes estão sendo massacrados em nosso mundo! No ventre de suas mães, em odisseias empreendidas no desespero e na busca de esperança, na vida de todos aqueles pequeninos cuja infância foi devastada pela guerra: são os pequenos Jesus de hoje, estes pequeninos cuja infância foi devastada pela guerra.
Aqueles que estão comprometidos com o diálogo judaico-católico preocupam-se com as possíveis consequências de o papa se referir às crianças palestinas como “pequenos Jesuses”. Significa isto então que as Forças de Defesa de Israel, o Estado de Israel e - por extensão - o povo judeu são diretamente responsáveis pela morte destes "pequenos Jesuses"? Isso remeteria às acusações históricas de deicídio, que Nostra Aetate repudiou veementemente.
No entanto, Francisco não pode ser acusado de forma credível de inverter o ensinamento deste importante documento do Vaticano II, o primeiro texto conciliar que ele citou no início do seu pontificado em março de 2013. Mas à luz do que está a acontecer em Gaza, cada palavra que ele pronuncia importa, especialmente tendo em conta o silêncio de muitos líderes ocidentais, incluindo Joe Biden, o segundo católico a ser presidente dos Estados Unidos.
Uma das lições que a Santa Sé aprendeu no século XX é que o papado e a Igreja nunca mais poderão ficar em silêncio e - muito menos - parecer cúmplices face ao etno-nacionalismo assassino. No século XXI, o nevoeiro da guerra tornou-se o smog da guerra cibernética e de informação – um ciclo 24 horas por dia, 7 dias por semana de desinformação e propaganda crowdsourced que torna quase impossível evitar ver imagens e vídeos de conflitos, mas ainda mais difícil conhecer a verdade do que está acontecendo.
A Santa Sé tem recursos para eliminar essa poluição. O problema é o que dizer e como dizer. A Igreja precisa defender as conquistas teológicas do período pós-Segunda Guerra Mundial contra a negação e a relativização do Holocausto, e isso significa defender o direito de Israel existir e defender-se. Mas, ao mesmo tempo, a Igreja precisa de se desligar do uso instrumental da memória do Holocausto e deve ser livre para criticar as políticas de Israel sem ser acusada de antissemitismo, intolerância e de não ter aprendido nada com o Holocausto.
