11 Mai 2026
"Francisco nomeou um grupo de teólogos para desenvolver um método para abordar 'questões doutrinárias, pastorais e éticas polêmicas'. Questões relacionadas aos homossexuais eram um tópico óbvio. O resultado é o roteiro mais promissor que conheço."
O artigo é de James Alison, padre e teólogo gay, publicado por The Tablet, e reproduzido por Religión Digital, 10-05-2026.
Eis o artigo.
Em sua viagem de volta a Roma, vinda de Aparecida em 2013, o Papa Francisco sinalizou deliberadamente uma mudança no discurso católico ao dizer: “Se alguém é gay, busca o Senhor e tem boa vontade, quem sou eu para julgá-lo?”. Isso foi imediatamente recebido com alegria por muitos e com consternação por alguns. Minha pergunta na época, tendo sido, digamos, um “humilde trabalhador na vinha do Senhor” neste campo por muitos anos, era: “Como ele vai fazer isso?” Todas as denominações cristãs que sequer permitiram que isso fosse debatido acabaram se dividindo por causa disso. Então, nós, católicos, devemos vivenciar o Ofício de Pedro como algo que possibilita uma mudança para um discurso menos veemente e mais ponderado, como parte de seu serviço à unidade da Igreja, evitando, ao mesmo tempo, o cisma?
Francisco inevitavelmente enfrentou considerável resistência nesta área: em um sínodo anterior de seu pontificado, ele constatou, em tempo real, que os bispos reunidos eram incapazes de sustentar uma discussão madura sobre o assunto. A partir de então, ele tendeu a “retirar da pauta”, por assim dizer, o debate direto sobre este tema, embora ainda emitisse sinais sutis que influenciavam as atitudes em uma determinada direção. Quando chegamos à segunda sessão do Sínodo sobre a Sinodalidade, ele havia nomeado um grupo de teólogos para desenvolver, com base no que havia sido dito, um método para abordar “questões doutrinais, pastorais e éticas polêmicas”. “Questões relacionadas a homossexuais” era o tema óbvio em sua pauta. O documento deveria estar disponível, em versão provisória, juntamente com os dos outros grupos de estudo, em setembro do ano passado. A morte de Francisco, o conclave subsequente e o costumeiro questionamento romano “o que ele quer de nós?” durante as primeiras semanas de um novo pontificado atrasaram a publicação até novembro.
O que li nas entrelinhas do relatório provisório me encorajou. Mais tarde, tive acesso a uma versão preliminar do documento de trabalho e fiquei muito curioso para ver o que seria incluído na "versão final". Agora que foi publicado, estou ainda mais impressionado. O documento está disponível publicamente, e suas primeiras 22 páginas valem a leitura, mesmo que você não se interesse por "questões de homossexualidade". Acredito que seja a melhor explicação teológica do pensamento por trás da sinodalidade que já vi. Se alguém pode oferecer uma resposta à pergunta "Como o Papa lidará com isso?" em relação à unidade e como evitar o cisma, então este documento é o roteiro mais promissor que conheço. Deve ter sido extremamente exaustivo para os membros do grupo, e eles foram, sem dúvida, fiéis à confiança neles depositada.
O documento é extenso, portanto, destacarei apenas algumas de suas conquistas. Embora a questão da homossexualidade seja um barômetro na vida da Igreja, o que os autores oferecem aqui será valorizado muito além da ocasião imediata de sua escrita. Ele concretiza a mudança de uma maneira a priori de resolver “problemas”, que é invariavelmente reativa, para o método indutivo que Francisco, e muitos outros, têm defendido. O método toma um dos casos mais difíceis nas atuais disputas eclesiais e o utiliza para construir um paradigma de como podemos passar de um conjunto de atitudes para outro como parte de nossa atenção ao Querigma e à vida no Espírito, sem perder a fidelidade ao Evangelho. E faz isso sem invocar qualquer tipo de autoridade abusiva, sem se esquivar das dificuldades e sem oferecer nada excessivamente simplista em uma área altamente controversa.
O primeiro passo criativo é rejeitar a noção de uma “questão polêmica”, preferindo falar de uma “realidade emergente”. Ao lidarmos juntos com essa realidade, aprendemos a ser humanos e, portanto, a ser Igreja. Isso está em consonância com as constantes advertências de Francisco de que a realidade é maior do que as ideias. Os autores apresentam, então, uma antropologia teológica bem desenvolvida, do tipo necessário para uma visão dinâmica de viver na e como Igreja. Essa antropologia está ligada a uma leitura dos Atos 10-15, cuja compreensão é normativa para qualquer abordagem da catolicidade da Igreja — a própria base do “todos, todos, todos”.
Além disso, o documento estabelece claramente que a catolicidade reside no “como” muito mais do que no “o quê” : a dinâmica pela qual passamos de ser “um povo que cria pessoas incluídas e excluídas de acordo com as nossas definições” para um povo que aprende a superar essa tendência, escutando o outro marginalizado. Dessa forma, tornamo-nos quem somos chamados a ser em nossa grata descoberta mútua diante de Deus. Por fim, os autores desenvolvem o princípio do cuidado pastoral. Merecem grande reconhecimento por fazê-lo sem se esquivarem das difíceis questões de verdade que surgem, questões que não podem ser ignoradas simplesmente por sermos “bondosos”. Não se pode amar genuinamente as pessoas sem ajudá-las a viver na verdade. Portanto, aprendizado e cuidado pastoral caminham invariavelmente juntos. O documento como um todo poderia ser descrito como “uma antropologia teológica do aprendizado eclesial”.
Ao chegar à seção (relativamente breve) que trata diretamente de questões LGBT (embora estas tenham influenciado indiretamente a metodologia apresentada ao longo do documento), os autores começam onde todos nós devemos começar: com o testemunho. Pois, em última análise, é o testemunho da verdade e das vidas vividas na verdade que possibilitará o discernimento eclesial — e, em última instância, magisterial — daquilo que é de Deus.
A seção final do documento trata da atividade e associação não violentas em tempos de guerra, e fiquei muito satisfeito por esse tema ter sido abordado. O exemplo dado vem de um grupo na Sérvia que escreveu ao Sínodo. Muitos dos meus amigos participaram exatamente desse tipo de associação e atividade, seja na Colômbia, Irlanda do Norte, Timor-Leste ou, muito recentemente, em Minneapolis. Embora o discurso da “guerra justa” fizesse sentido quando as questões diziam respeito principalmente a combatentes armados, as formas modernas de guerra escaparam a esses limites convenientes, e a necessidade de aprendermos a nos associar de forma não violenta para confrontar as provocações militarizadas de concidadãos excessivamente armados está se tornando uma realidade cotidiana para um número cada vez maior de pessoas.
O desafio que se nos apresenta agora é embarcar na aventura de adotar o método que nos é oferecido e vivenciá-lo.
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