02 Outubro 2024
"A Terceira Guerra Mundial não é um destino. Evitá-la implica usar de misericórdia e significa evitar narrativas fundamentalistas e apocalípticas vestidas com vestes e máscaras religiosas. Francisco lança um desafio ao apocalipse e ao pensamento das redes políticas que sustentam uma geopolítica apocalíptica do confronto final, fatal e inevitável. A comunidade dos crentes, da fé (fé), nunca é a comunidade dos lutadores, da batalha (luta)", escreve Ricardo Cristiano, citando Antonio Spadaro, em artigo publicado por Settimana News, 30-09-2024.
Poucos dias antes de sua morte, Hasan Nasrallah disse aos seus companheiros que não sabia quantos dias lhe restavam para passar com eles, mas que em qualquer caso continuaria a apoiar a resistência até a vitória.
Estas palavras, divulgadas por muitos meios de comunicação, confirmam de forma impressionante que Hasan Nasrallah era um khomeinista de fé apocalíptica. Com efeito, no seu discurso apocalíptico, Khomeini fundou uma teologia que até então lhe era desconhecida. A sua abordagem pode ser resumida da seguinte forma: os mártires não morrem, mas vão para uma espécie de tempo mediano, aquele onde se encontra o Imam escondido, aquele que regressará no fim dos tempos para fazer um bom triunfo no dia de a batalha final, o dia do Apocalipse.
A partir daí, deste tempo mediano, os mártires impulsionam o mundo a apressar a chegada do dia do triunfo do bem sobre o mal. Foi exatamente isso que Nasrallah disse nas palavras que lhe foram atribuídas. Para aqueles que estão convencidos disto, o tempo não é linear, mas avança através de colisões entre o bem e o mal; e a tarefa dos lutadores é criar de um choque um choque maior, até a batalha final, o Armagedom. Assim, os mártires aproximam o dia do acerto de contas, reduzem o tempo que resta sob o domínio das forças do mal, permitem ao bem um triunfo definitivo mais próximo.
Tudo isto não surpreende quem o conhece, os khomeinistas apocalípticos, mas confirma-os na sua visão e convicção. Crer nela não se abstrai da prática cínica e concreta da política, da ação armada, do desejo de sucesso e de fortalecimento, mas enquadra-a num contexto teológico-cultural que ajuda a compreender uma visão, obviamente oposta à nossa, mas também a tudo o que qualquer outra escola teológica define como “islâmico”.
É o coração pulsante de uma heresia que pressupõe um governo teocrático: gerir esta luta definitiva e apocalíptica, com o apoio do reino do tempo médio dos mártires, não pode prever divergências, discussões, votações sobre como gerir a iluminação pública, ou contratos, mas apenas uma dedicação total ao fortalecimento do impacto que será causado ao conhecer a violência da reação e preparar uma reação maior.
Estas palavras foram relatadas com precisão por uma excelente reportagem de um noticiário nacional, uma contribuição qualificada para a compreensão do que está acontecendo. O culto khomeinista aos mártires, aos homens-bomba até então desconhecidos, pode ser explicado desta forma. E isto provavelmente explica a firme ferocidade com que Nasrallah travou as suas guerras, mesmo dentro do Islã, contra aqueles crentes que, no entanto, não compreenderam a visão apocalíptica e vivem num tempo linear, em que se fazem esforços para melhorar a situação da espera mundial. que um dia, quando Deus quiser, o tempo acabará e a boa vontade triunfará.
Tudo isto pode parecer estranho à nossa visão, mas talvez não seja o caso. Em 2020, o então diretor de La Civiltà Cattolica, hoje subsecretário do Dicastério para a Cultura do Vaticano, escreveu na revista quinzenal jesuíta:
“O Papa não rejeita a realidade em vista de um apocalipse almejado, de um fim que supera o doença do mundo, destruindo-o. Não pressiona para levar a crise mundial às suas consequências extremas, pregando o fim iminente, nem retém os pedaços de um mundo que está em colapso, procurando alianças confortáveis, atos de equilíbrio, colateralismos. Além disso, ele não tenta eliminar o mal, porque sabe que isso é impossível. Simplesmente se moveria e se manifestaria em outro lugar, em outras formas. Em vez disso, tente neutralizá-lo.”
Este texto é um dos poucos que considera este tipo de pensamento apocalíptico, sobre o qual o professor Antoine Courban, da Universidade São José, de Beirute, escreveu com grande clareza, e o relaciona com outras emergências. A eliminação do mal parece ser a tendência predominante hoje, para muitos o único caminho viável, pois a pregação de um fim iminente do mundo também está crescendo e nos apresenta uma representação convincente de problemas coexistentes.
Spadaro, já entrando hoje, acrescenta no mesmo texto: A Terceira Guerra Mundial não é um destino. Evitá-lo implica usar de misericórdia e significa evitar narrativas fundamentalistas e apocalípticas vestidas com vestes e máscaras religiosas. Francisco lança um desafio ao apocalipse e ao pensamento das redes políticas que sustentam uma geopolítica apocalíptica do confronto final, fatal e inevitável. A comunidade dos crentes, da fé (fé), nunca é a comunidade dos lutadores, da batalha (luta).
Estas palavras não apresentam diferentes visões que conhecemos, não é a geopolítica apocalíptica também o que muitos reconhecem na posição e nas atitudes públicas do Patriarca de Moscou, Kirill? Claro, não só dele.
As palavras sobre fé e luta retratam o problema que a miliciação das comunidades xiitas no Médio Oriente, levada a cabo por grupos armados khomeinistas, tem colocado precisamente a essas comunidades, nas quais outras expressões políticas foram silenciadas. Mas a relação entre fé e luta tem manifestações muito diferentes desta, que são igualmente alarmantes. Thomas Lecaque escreveu um longo artigo no Washington Post em 26 de Novembro de 2019, citando um conselheiro do presidente Trump como segue:
“A conselheira presidencial Paula White, por exemplo, usa a descrição de uma luta demoníaca para pintar a política contemporânea como uma guerra santa. Num sermão sobre Trump em Junho, ele proclamou: Declaro que o Presidente Trump superará todas as estratégias infernais e todas as estratégias do inimigo, todas as estratégias, e cumprirá a sua vocação e o seu destino.”
No que diz respeito à pregação do fim iminente, é surpreendente que no site da Agência Missionária Presbiteriana, sob o título “Fim do mundo”, haja um longo texto contendo esta passagem:
“Os pregadores da televisão encontram uma audiência pronta. As previsões sobre a segunda vinda de Jesus são mais numerosas do que o habitual. Adesivos para carros alertam sobre veículos subitamente sem motorista. Panfletos apocalípticos estão circulando.
A desordem política dos tempos, dizem alguns, é a prova de que o fim do mundo está próximo. Os presbiterianos têm ensinamentos claros e crenças fortes sobre o fim do mundo. Estas enquadram-se na categoria teológica da escatologia, o estudo das últimas coisas, e incluem questões como o regresso de Jesus Cristo, o julgamento final de Deus e o pleno reino de Deus. Mas fundamental para a crença presbiteriana é a rejeição da especulação ociosa. sobre os tempos finais. Ninguém além de Deus pode saber a hora e o caminho (Mateus 24,36). Portanto, para os presbiterianos a certeza de que os propósitos de Deus um dia serão levados a cabo é suficiente.”
E, voltando ao discurso apocalíptico que se manifesta de diferentes formas, convém recordar que também aqui irrompeu nos corredores do poder. Inesquecível neste sentido é a prosa de Andrew Brown, que iniciou o seu célebre texto no The Guardian a 10 de Agosto de 2009, fazendo-nos perceber também o sabor da ironia na enormidade daquilo que defende:
“No Inverno de 2003, quando George Bush e Tony Blair reuniam freneticamente apoio para a sua planeada invasão, o professor Thomas Römer, um especialista em Antigo Testamento da Universidade de Lausanne, foi convocado pela Federação Protestante de França. Pediram-lhe que lhes desse um resumo das lendas que cercavam Gog e Magog e, à medida que a conversa avançava, ele percebeu que o pedido vinha do topo do governo francês. O presidente Jacques Chirac queria saber o que diabos o Presidente Bush tinha falado na sua última conversa. Bush dissera que, ao olhar para o Médio Oriente, viu Gog e Magog em ação e as profecias bíblicas a desenrolarem-se. Mas quem diabos eram Gog e Magog? Nem Chirac nem seu escritório faziam ideia. Mas eles sabiam que Bush era um cristão evangélico, então perguntaram à Federação Francesa de Protestantes, que por sua vez perguntou ao Professor Römer.”
Sem pretender ter captado todas as faces de um fenômeno muito mais articulado e complexo, que certamente inclui também o pensamento apocalíptico presente no mundo islâmico sunita, do qual Bin Laden foi a expressão mais conhecida e que não pode ser aqui ilustrado na sua especificidade, bem compreendido anos atrás por René Gerard que lhe aplicou sua categoria de "pensamento mimético", o que se apresenta é apenas uma tentativa superficial de reunir alguns pequenos exemplos do que apresenta o texto de La Civiltà Cattolica , deixando a análise para outros de possíveis conspirações, credulidade generalizada e usos políticos.
Contudo, a especificidade do caso Khomeinista parece indiscutível e reside no pedido de compromisso direto para favorecer, mesmo com o próprio sacrifício, uma aceleração da vitória final. Livros apocalípticos são facilmente encontrados em todas as grandes cidades do Oriente Médio.
Estes riscos generalizados e diversos reforçam a necessidade de aumentar o diálogo inter-religioso, em particular com o Islã, para reconhecer que o antídoto para esta visão, que evidentemente causa danos a outros, é precisamente o documento de Abu Dhabi sobre a fraternidade humana, assinado pelo Papa Francisco e pelo imã da Universidade Islâmica de al Azhar; e ver a importância de manter vivos os países multiconfessionais, tal como o Líbano, sem ceder à tentação de regressar ao pesadelo dos cantões fechados, identitários e sectários.
Talvez seja um cenário possível, infelizmente, precisamente para o Líbano, onde os xiitas poderiam ser empurrados por hipotéticos novos cálculos em direção ao vale de Beqaa, adjacente à Síria de Assad, para se federarem com ele; e alguns cristãos gostariam de criar o seu próprio cantão no Monte Líbano. Resultados infelizes, contra os quais o diálogo e a fraternidade desaconselhariam.
