15 Mai 2025
O Papa Francisco apresentou fortes argumentos morais para abordar as mudanças climáticas e respeitar os direitos indígenas. Será que Leo fará o mesmo?
A reportagem é de Anita Hofschneider e Ayurella Horn-Muller, publicada por National Catholic Reporter, 14-05-2025.
Em um dia escaldante de janeiro de 2018, o Papa Francisco discursou para 100.000 fiéis em Puerto Maldonado, Peru, não muito longe de onde a mineração de ouro havia devastado uma extensão da floresta amazônica do tamanho do Colorado. "Os povos nativos da Amazônia provavelmente nunca foram tão ameaçados em suas próprias terras como agora", disse ele à multidão. Ao mesmo tempo, condenou as indústrias extrativas e os esforços de conservação que, "sob o pretexto de preservar a floresta, açambarcam grandes extensões de mata e negociam com elas, levando a situações de opressão para os povos nativos".
Francisco denunciou o consumismo insaciável que impulsiona a destruição da Amazônia, apoiou aqueles que defendem o respeito à tutela dos povos indígenas sobre seus territórios e instou todos a defenderem as tribos isoladas. "Sua visão cósmica e sua sabedoria têm muito a ensinar àqueles que não fazem parte de sua cultura", disse ele.
Para Julio Cusurichi Palacios, um líder indígena que estava no estádio naquele dia, as palavras do chefe da Igreja Católica — que afirma ter 1,4 bilhão de membros e tem uma longa e sórdida história de violência contra povos indígenas no mundo todo — foram bem-vindas e importantes.
"Poucos líderes mundiais falaram sobre as nossas questões, e o papa disse publicamente que os direitos dos povos indígenas foram historicamente violados", disse ele após a morte de Francisco no mês passado. "Esperemos que o novo papa seja alguém que possa continuar a implementar a posição que o falecido papa tem defendido."
Durante seus 12 anos como pontífice, Francisco reformulou radicalmente a forma como a instituição religiosa mais poderosa do mundo abordava o chamado moral e ético para proteger o planeta. Além de suas invocações pelos direitos indígenas, Francisco reconheceu o papel da Igreja na colonização e considerou as mudanças climáticas uma questão moral nascida do consumo desenfreado e do materialismo. Enquanto o governo Trump desmantela a ação climática e corta o financiamento para povos indígenas em todo o mundo — e a política de extrema direita continua a crescer globalmente —, os especialistas veem a escolha de Robert Francis Prevost, ou Papa Leão XIV, como é conhecido atualmente, pelo conclave como um sinal claro de que o movimento de justiça climática baseado na fé liderado por seu antecessor, com Trump, não vai a lugar nenhum.
Em 2015, Francisco publicou sua histórica carta papal, ou encíclica, intitulada Laudato Si'. No documento de aproximadamente 180 páginas, ele identificou inequivocamente a poluição que aquece o planeta como um problema global urgente, impactando desproporcionalmente os pobres do mundo, e condenou o papel descomunal que países ricos como os EUA têm na contribuição para a crise climática. Com ela, Francisco fez o que nenhum papa havia feito antes: falou com grande clareza e urgência sobre a degradação humana do meio ambiente não ser apenas uma questão ambiental, mas também social e moral. A Laudato Si' estabeleceu a conexão definitiva entre fé, mudanças climáticas e justiça social, e a tornou um princípio da doutrina católica.
O primeiro papa latino-americano, Francisco, foi o único a abraçar implicitamente alguns elementos da Teologia da Libertação, um movimento católico de justiça social que clama pela libertação dos povos marginalizados da opressão. Embora Francisco tenha criticado ocasionalmente os elementos marxistas da doutrina e nunca a tenha apoiado totalmente, muitos observadores consideram suas declarações sobre os povos pobres e indígenas como reflexo dos valores centrais da doutrina.
"Desde o início de seu papado, essa divulgação, esse reconhecimento dos modos indígenas de ser católico e da língua indígena no catolicismo, anunciou — até então — o reconhecimento oficial mais amplo das contribuições indígenas ao catolicismo até então", disse Eben Levey, professor assistente de história na Alfred University, que estudou a relação entre a Igreja Católica e os povos indígenas na América Latina. Nos séculos desde que os conquistadores chegaram às Américas e forçaram os povos indígenas a aceitar sua religião, muitas comunidades indígenas se apropriaram do catolicismo, e um número crescente de líderes religiosos abraçou a ideia de que existem múltiplas maneiras de ser católico e que o catolicismo e as culturas indígenas podem coexistir.
Um ano após se tornar papa, Francisco aprovou o uso de duas línguas maias, tzotzil e tzeltal, na missa e em sacramentos como batismo e confissão. Em 2015, ele expandiu essa lista para incluir a língua asteca náuatle e, em 2016, durante uma visita ao México, celebrou missa em tzeltal, tzotzil e chol.
Em 2022, Francisco pediu desculpas oficialmente ao Canadá pelas escolas residenciais que arrancaram crianças indígenas de suas famílias, levando à morte de muitas que foram posteriormente enterradas em covas sem identificação. No ano seguinte, ele rejeitou a Doutrina da Descoberta, um conceito religioso que os colonizadores usavam para justificar a tomada ilegal de terras de povos indígenas e que se tornou parte de uma decisão da Suprema Corte dos EUA de 1823 que descreveu os nativos americanos como "selvagens".
"A Doutrina da Descoberta não faz parte do ensinamento da Igreja Católica", disse Francisco, acrescentando que apoia firmemente a implementação global da Declaração das Nações Unidas sobre os Direitos dos Povos Indígenas. Ele também estabeleceu uma conexão clara entre esses direitos e a ação climática: em 2023, deixou claro que os povos indígenas são essenciais para o combate às mudanças climáticas, quando afirmou: "Ignorar as comunidades originais na salvaguarda da Terra é um erro grave, para não dizer uma grande injustiça."
Mas o progressismo de Francisco tinha seus limites. Em 2019, ele convocou uma reunião de líderes eclesiásticos, conhecida como Sínodo dos Bispos, para a região da Pan-Amazônia, a fim de abordar questões que afetam a Bacia Amazônica. Os católicos indígenas presentes abordaram a extração ilegal de madeira e a violência contra os defensores da terra e propuseram reformas. "A sabedoria ancestral dos povos aborígenes afirma que a mãe terra tem um rosto feminino", diz o documento que emergiu do encontro, que instou a Igreja a dar às mulheres mais papéis de liderança e permitir que diáconos casados sejam ordenados padres. Em sua resposta, Francisco condenou as corporações que destroem a Amazônia por cometerem "injustiça e crime", mas se recusou a aceitar as propostas para tornar a liderança da Igreja mais inclusiva para mulheres e homens casados.
O ativismo climático de Francisco também foi marcado por restrições. Ele transformou a forma como as instituições religiosas encaravam a crise climática, enquadrando a omissão em relação a ela como uma injustiça brutal para com os mais vulneráveis, mas poderia ter implementado "ações institucionais mais diretas", disse Nadia Ahmad, professora associada da Faculdade de Direito da Universidade Barry, que estuda ações ambientais baseadas na fé. Embora o ex-pontífice tenha apoiado publicamente a adoção de energias renováveis, defendido o desinvestimento em combustíveis fósseis e incentivado igrejas em todo o mundo a adotarem a energia solar, ele não impôs o que considerou uma "transição energética radical" em dioceses, escolas e hospitais. O trabalho que ele realizou "poderia ter sido um pouco mais ampliado e ter tido mais responsabilidade", disse Ahmad.
Mas essa limitação, observou ela, provavelmente decorreu de políticas contraditórias dentro da Igreja — muitos católicos tradicionais e conservadores, particularmente nos Estados Unidos, resistiram aos ensinamentos progressistas de Francisco. Um estudo de 2021 constatou que, ao longo de um período de cinco anos, a maioria dos bispos americanos permaneceu "quase silenciosa e, às vezes, até enganosa" em suas mensagens oficiais aos paroquianos sobre as mudanças climáticas e a famosa encíclica do papa.
Embora o Papa Leão XIV tenha sido elogiado por sua defesa dos imigrantes e dos direitos dos trabalhadores — seu homônimo, Leão XIII, que reinou de 1878 a 1903, é conhecido como um defensor católico histórico da justiça social e da igualdade — o histórico do novo papa em se envolver diretamente com as mudanças climáticas é escasso.
Ainda assim, Mary Evelyn Tucker, codiretora do Fórum de Religião e Ecologia de Yale, vê os comentários do novo papa no ano passado sobre a necessidade de passar "das palavras à ação" como um sinal promissor de que ele dará continuidade ao compromisso de Francisco em comunicar a urgência de um mundo em aquecimento global. O momento da decisão sem precedentes do conclave de selecionar o primeiro pontífice dos Estados Unidos, em meio à rejeição generalizada da ação climática pelo governo Trump, à eliminação de proteções ambientais e aos ataques aos direitos indígenas, não lhe passou despercebido.
"Pode ser um sinal para dizer 'América, volte para a comunidade mundial, volte para um futuro planetário onde temos trabalhado coletivamente para criar um futuro digno de nossos filhos e dos netos'", disse ela.
Leão cresceu em Chicago e é cidadão dos EUA e do Peru, onde passou décadas servindo como missionário e bispo antes de Francisco torná-lo cardeal em 2023. Ele fala cinco idiomas fluentemente e um pouco de quíchua, uma língua indígena inca.
Enquanto trabalhava no Peru na década de 1990, Leo criticava as violações de direitos humanos cometidas pelo governo — embora se abstivesse de tomar partido explicitamente na disputa política entre os rebeldes maoístas e o governo do então ditador Alberto Fujimori, segundo Matthew Casey, historiador e professor associado clínico da Universidade Estadual do Arizona, sediada em Lima. Ainda assim, sua reação ao autoritarismo do país pode dar uma ideia de quais posições ele poderia tomar como papa, disse Casey. "Não importa quem estava violando os direitos humanos, ele estava do lado do povo", disse ele.
Em 2016, o futuro pontífice discursou em uma conferência no Brasil, onde os participantes discutiram as ameaças à floresta amazônica e aos povos indígenas que ali viviam. Ele elogiou a encíclica de Francisco, descrevendo o documento como "muito importante" e representando "algo novo em termos desta expressão explícita da preocupação da Igreja com toda a criação". Para Casey, isso sugere que Leão, assim como seu antecessor, tem consciência das questões que afetam os povos indígenas, como a degradação desenfreada do meio ambiente.
"Tanto Francisco quanto Prevost estão em sintonia com a indigeneidade de uma forma que não teriam se trabalhassem na Europa ou nos Estados Unidos, porque as políticas de indigeneidade na América Latina são muito diferentes", disse Casey. Mais de uma semana após o conclave que o nomeou papa, comunidades em todo o Peru ainda celebram a escolha do Papa Leão XIV.
As experiências compartilhadas de Francisco e Leão trabalhando com comunidades marginalizadas prejudicadas pelo colonialismo e pelas mudanças climáticas, e seu comprometimento com os aspectos de justiça social da missão da igreja, são particularmente significativos neste momento político, disse Levey, historiador da Alfred University.
"Estamos vendo um ressurgimento de políticas de extrema direita globalmente, e a Igreja Católica, ao lado das Nações Unidas, é uma das poucas organizações multilaterais talvez capazes de responder de alguma forma ou estilo às questões da nossa era moderna ou do momento contemporâneo", disse ele.
