Mergulho profundo. A dolorosa história da Igreja Católica no Canadá

Foto: Jess Lindner | Unsplash

22 Julho 2022



A tão esperada visita do Papa Francisco ao Canadá começa em 24 de julho, quando ele se reunirá primeiro com líderes indígenas, e não com o governo ou bispos canadenses. A visita é, principalmente, para os Povos Indígenas do Canadá, que esperam que o papa peça desculpas em terras indígenas pelos abusos perpetrados em escolas residenciais administradas por católicos. Em um episódio especial de “Por dentro do Vaticano”, sobreviventes de escolas residenciais, líderes da igreja e um historiador explicam como e por que ordens religiosas católicas como os Oblatos de Maria Imaculada fizeram parceria com o governo canadense para operar escolas que removeram à força crianças indígenas de o cuidado de seus pais – que contrariava o ensinamento católico sobre a importância da família – e visava, como disse o Departamento de Assuntos Indígenas do Canadá, “Matar o índio, salvar o homem”.

 

A reportagem é de Colleen Dulle elaborada com a contribuição de Ricardo da Silva, S.J., e Maggi Van Dorn, publicada por America, 21-07-2022.

 

Phil Fontaine, uma das principais vozes indígenas no Canadá e chefe nacional de longa data da Assembleia das Primeiras Nações, conta como ser tirado de seus pais e abusado em uma escola residencial administrada pelos Oblatos o afetou. “Estar separado da minha família foi a maior lesão que sofri nos meus 10 anos de internato”, diz Fontaine. “Quero dizer, eu posso falar sobre abuso sexual ou abuso físico também. Sim, eu os experimentei. Mas estar longe da minha família foi provavelmente o mais traumático.”

 

Fontaine e outros sobreviventes começaram a tornar públicas suas histórias de escolas residenciais nas décadas de 1980 e 1990, inclusive em uma entrevista que Fontaine deu à televisão canadense em 1990, quando era o grande chefe da Assembleia dos Chefes de Manitoba. Sua entrevista veio poucas horas depois que ele contou a um grupo de altos funcionários da igreja sobre os abusos que sofreu em Fort Alexander, uma escola residencial administrada pelos Oblatos em Manitoba.

 

Logo depois, em 1991, os Oblatos de Maria Imaculada emitiram um pedido de desculpas sem precedentes, não apenas pelos abusos que alguns Oblatos cometeram nas escolas, mas pela existência de todo o sistema escolar. “Pedimos desculpas pela existência das próprias escolas”, escreveu a liderança da ordem em um comunicado, “reconhecendo que o maior abuso não foi o que aconteceu nas escolas, mas que as próprias escolas aconteceram”.

 

Então, como os Oblatos se envolveram na administração de escolas que mais tarde admitiriam que nunca deveriam ter existido?

 

As primeiras escolas residenciais para crianças indígenas no Canadá foram estabelecidas pelo Indian Act em 1876, que, pelo menos no papel, cumpriria as obrigações do tratado do governo para com os povos indígenas ao estabelecer escolas para eles. O governo rapidamente se associou aos Oblatos, que na época mantinham um relacionamento de décadas com os indígenas. Como missionários da França ao Canadá, os Oblatos “se adaptaram ao modo de vida das Primeiras Nações”, explica Ken Thorson, O.M.I., superior da Província Lacombe dos Oblatos no Canadá.

 

“Teria sido um estilo de missão itinerante. Os padres e irmãos viviam e ofereciam catequese [e] educação para [os povos indígenas] em seus acampamentos de verão e inverno nas planícies do Canadá”. Mas não foram apenas as relações de longa data com os povos indígenas que os Oblatos trouxeram para a mesa: sua teologia estava enredada no imperialismo, o que facilitou para eles justificarem a parceria com o projeto de assimilação do governo canadense.

 

“Era uma teologia que via a salvação como sendo possível apenas através da Igreja Católica Romana”, diz o padre Thorson. “Eu diria que havia uma abordagem que via o catolicismo como superior e que a abordagem da missão era de imposição”.

 

 

Kathleen Holscher, professora associada e cátedra de estudos católicos romanos da Universidade do Novo México, especializada na história do colonialismo de colonos nos Estados Unidos, explicou da seguinte forma: “Muitos desses padres e também irmãs que teriam missões para os nativos no século 19 estavam vindo da Europa, e eles trouxeram um forte senso com eles de que para viver uma vida cristã, era preciso viver uma vida 'civilizada', entre aspas. Era preciso casar-se da maneira certa. Era preciso criar os filhos da maneira certa.”

 

Mas separar o imperialismo da evangelização foi um desafio, tanto para os missionários Oblatos quanto para a Igreja Católica em geral. “Acho que da mesma forma que os Oblatos lutaram com isso, a hierarquia lutou com isso”, diz o padre Thorson. “Quando estamos enfrentando nosso pecado, parece que nunca chegamos lá facilmente.”

 

Dr. Holscher acrescentou. “Uma das coisas que você viu no contexto canadense é muita transferência de culpa. Então você tem uma diocese dizendo: 'Bem, nós não tivemos nada a ver com isso porque eram as ordens religiosas' E então você tem os bispos canadenses dizendo: 'Bem, você sabe, não é apropriado para nós fazermos uma declaração geral porque foram todos esses pedidos individuais diferentes.'”

 

E mesmo o pedido de desculpas dos Oblatos não impactou. Embora Phil Fontaine reconheça que o pedido de desculpas foi “a coisa honrosa a se fazer”, “não era amplamente conhecido”, diz ele. “Em grande parte, passou despercebido e as pessoas se esqueceram disso.”

 

Outras igrejas também começaram a se desculpar na época do pedido de desculpas dos Oblatos em 1991, lembrou Fontaine, mas levaria mais 17 anos antes que o governo canadense oferecesse um pedido público de desculpas aos povos indígenas do Canadá, e 30 antes até os bispos canadenses pedirem desculpas como instituição. (Alguns bispos canadenses já haviam se desculpado por abusos nas escolas de suas regiões).

 

Muito havia acontecido no acerto de contas do Canadá com as escolas residenciais nas três décadas seguintes. Primeiro, nas décadas de 1980 e 1990, cerca de 86.000 sobreviventes de escolas residenciais entraram com ações judiciais por abusos cometidos nas escolas. Após anos de litígio, em 2006 foi alcançado o Acordo de Liquidação das Escolas Residenciais Indígenas, que pagou dois bilhões de dólares canadenses em compensação aos sobreviventes e forneceu financiamento adicional para a Aboriginal Healing Foundation.

 

Também exigiu uma investigação completa do que aconteceu nas escolas. A partir disso, surgiu a Comissão da Verdade e Reconciliação, que trabalhou de 2008 a 2015 para desvendar práticas abusivas nas escolas ouvindo depoimentos de sobreviventes, reunindo documentos e desenvolvendo uma lista de 94 chamadas à ação que ajudariam a trazer a cura para os sobreviventes. Um desses pedidos foi por um pedido de desculpas papal nas terras indígenas onde os abusos foram cometidos. Era algo em que os bispos canadenses, que vinham cooperando até certo ponto com a Comissão de Verdade e Reconciliação, já estavam trabalhando.

 

Em 2009, os bispos organizaram uma delegação indígena, liderada por Phil Fontaine, para se encontrar com o Papa Bento XVI em Roma. O testemunho de Fontaine foi poderoso, lembrou o arcebispo Richard Smith de Edmonton. “Enquanto o passado nunca deve ser esquecido, nosso destino está em construir um futuro com fundamentos duradouros, cuja pedra angular deve ser o perdão”, disse Fontaine.

 

O papa Bento XVI naquela época “falou o que chamou de palavras de arrependimento”, diz o arcebispo Smith. “Muitas pessoas viram isso como um pedido de desculpas, ouviram como um pedido de desculpas, ficaram satisfeitas com isso”, mas outros não. E, mais uma vez, faltou comunicação sobre o encontro do papa com a delegação. “Se você falou com as pessoas pouco tempo depois nas comunidades indígenas, mesmo em nossas paróquias, [elas] nem sabiam que isso aconteceu”, diz o arcebispo.

 

Seis anos depois, os 94 apelos à ação foram publicados e outros seis anos depois, em 2021, a notícia da descoberta das sepulturas não marcadas - que supostamente continham os restos mortais de pelo menos 215 crianças - no local da Kamloops Indian Residential School impactaram toda a nação.

 

As sepulturas não marcadas não eram novidade para a igreja nem para as ordens religiosas que administravam as escolas nem para os indígenas que sempre souberam que algumas crianças nunca haviam retornado da escola. Mas a dor da descoberta revelou quanta cura ainda era necessária. Assim, em 2021, os bispos canadenses finalmente emitiram seu pedido de desculpas em conjunto e anunciaram a visita de outra delegação a Roma, desta vez ao Papa Francisco.



O arcebispo Smith recorda a visita: “Ele [o papa] passou no espaço de alguns dias, quatro horas com os vários delegados, apenas ouvindo e ouvindo. Foi tudo o que ele fez.” No último dia, o papa falou: “Pela conduta deplorável desses membros da Igreja Católica, peço perdão a Deus, e quero dizer a vocês de todo o coração, sinto muito e me junto aos meus irmãos, os bispos canadenses, ao pedir seu perdão”.

 

Para Phil Fontaine, no entanto, que também esteve presente nesta reunião, a coisa mais importante que o papa deu não foi o pedido de desculpas, mas a promessa de visitar o Canadá, onde se espera que ele finalmente peça desculpas no mesmo lugar onde o abuso aconteceu.

 

Depois, há a questão da redação. Em Roma, o Papa Francisco pediu desculpas pela “conduta deplorável desses membros da Igreja Católica”. Foi uma abordagem de “maçãs podres”, em vez de um pedido de desculpas para todo o sistema de escolas residenciais. O padre Thorson, o superior da província de Lacombe dos Missionários Oblatos, diz esperar que o pedido de desculpas do papa “acabe com a questão de saber se as escolas deveriam ou não ter acontecido”. “Minha crença é que não era uma questão de algumas maçãs podres; era sistêmico, e o fracasso das escolas veio do pecado do sistema, e é isso que precisamos reconhecer”, diz o padre Thorson. “E minha esperança é que as palavras do Papa Francisco de alguma forma falem sobre isso.”

 

Para o arcebispo Smith de Edmonton, suas esperanças para o pedido de desculpas são mais simples, com base nas muitas sessões de escuta com os povos indígenas das quais ele participou através do processo de Verdade e Reconciliação: “O que faz um bom pedido de desculpas – e estou refletindo sobre o que eu ouvi dos próprios indígenas — [é]: 'Nós só precisamos que nossa experiência seja validada.' Eles muitas vezes me dizem: 'Nós não precisamos de você para nos curar. Podemos fazer isso sozinhos, muito obrigado. Mas parte desse processo é fazer com que outros validem que o que passamos foi de fato real.' E um pedido de desculpas que reconhece que realmente chega ao cerne do que eles estão procurando.

 

Para Fontaine, o pedido de desculpas do Papa Francisco levanta a mesma questão que o pedido de desculpas dos Oblatos em 1991, o pedido de desculpas do primeiro-ministro Stephen Harper em 2008 e os outros pedidos de desculpas que se acumularam ao longo das décadas: “Não é o fim da história; é o começo. Haverá uma longa e difícil jornada pela frente”, diz Fontaine. “Começa certificando-se de que as pessoas entendam o que a igreja quer dizer com isso [desculpas]. Eles terão que nos dizer o que estão preparados para fazer, em medidas concretas, ao caminharem juntos nesta jornada”.

 

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