"Há cerca de trinta anos discordo publicamente do que é considerado a doutrina atual da Igreja sobre o que (por uma questão de brevidade) chamo de 'questões homossexuais'. Embora vocês possam me desaprovar, ou mesmo me desprezar, por dizer o que digo, espero que possamos concordar que pago um preço por defender minhas opiniões. Minha discordância pública com o que a autoridade da Igreja considera uma 'doutrina de terceira ordem' e as consequências práticas de agir de acordo com minha consciência em relação a essa discordância me tornaram, na prática, uma 'não-pessoa' dentro da Igreja que amo."
A carta é de James Alison, padre e teólogo gay, publicado por Religión Digital, 19-07-2026.
Se você já ouviu falar de mim, sabe que, nos últimos trinta anos, tenho discordado publicamente do que é considerado doutrina atual da Igreja sobre o que eu (por uma questão de brevidade) chamo de "questões homossexuais". Embora você possa desaprovar, ou até mesmo desprezar, o que digo, espero que possamos concordar que pago um preço por defender minhas opiniões. Minha discordância pública com o que a autoridade da Igreja considera uma "doutrina de terceira ordem", e as consequências práticas de agir de acordo com minha consciência em relação a essa discordância, me tornaram, na prática, uma "não-pessoa" dentro da Igreja que amo. Embora eu seja padre e tenha doutorado em teologia, nos últimos trinta e tantos anos não pude exercer um ministério público na Igreja nem lecionar em uma universidade católica. Em 2015, fui formalmente demitido do estado clerical (sem que nenhuma acusação fosse feita contra mim ou qualquer explicação fosse dada). Mais tarde, em 2017, por uma graça especial do Papa Francisco, fui crismado e recebi a faculdade de pregar e absolver. Por razões diversas, o Santo Padre decidiu que minha vocação não deveria ser simplesmente descartada, embora não tenha me reconduzido ao ministério público. Suspeito que isso se deva ao fato de que colocaria qualquer bispo que concordasse em me incardinar na posição nada invejável de ter que me defender publicamente contra a inevitável onda de ódio que inundaria seu ofício, visto que o dever de um bispo inclui defender a doutrina vigente da Igreja, independentemente de concordar ou não com ela.
Portanto, se você considera o status de "não-pessoa" o lugar apropriado para mim, só posso concordar. Ocupar este lugar é a minha maneira de obedecer à Igreja, conforme ela me ordena a exercer meu sacerdócio. Não ser bem-vindo para participar da vida de uma Igreja local é doloroso; ocasionalmente sinto tristeza e desânimo, e anseio que essa situação mude. Mas isso não diminui a profunda alegria que recebo da graça que me permitiu ocupar este limbo canônico e viver minha vocação. Não tenho certeza se existe algum caminho formal que me permita exercer um ministério público até que a discordância na área que mencionei deixe de ser tão psicologicamente complexa para o mundo clerical como é atualmente.
Por que estou começando assim? Não para reclamar, mas para mostrar que me considero pelo menos tão conservador quanto vocês na expectativa de que o ensinamento e o testemunho da Igreja sejam verdadeiros, claros e lógicos. Arrisquei meu sustento por isso. Quero convidá-los a se solidarizarem não comigo, pois não preciso disso, mas com todos aqueles que são forçados a defender publicamente posições que sabem ser falsas ou que foram compelidos a defender por outros motivos, e com aqueles que, dentro desses mesmos círculos, estão tentando fazer algo a respeito.
Em resposta ao relatório do Grupo Sinodal 9, alguns de vocês expressaram indignação com o que percebem como falta de honestidade na introdução sutil da normalização da homossexualidade, contrária ao ensinamento consistente da Igreja. Esse mesmo sentimento parece ter levado alguns de vocês a odiar o Papa Francisco ou a condenar a "confusão criada na mente dos fiéis" pelos sinais claros que ele deu. Alguns de vocês estão indignados com o fato de um testemunho sobre a organização Courage, fornecido por uma das testemunhas selecionadas dentre as inúmeras contribuições recebidas, ter sido divulgado em um relatório semioficial. Isso é especialmente preocupante, visto que a Courage é um grupo católico cujo objetivo declarado é apoiar católicos gays e lésbicas que buscam viver uma vida de continência e celibato de acordo com o ensinamento magisterial atual. Alguns de vocês, sabendo tão bem quanto eu da alta porcentagem de homens gays no clero em geral, e no Vaticano em particular, optam por ver tudo isso como uma espécie de conspiração sodomita progressista para subverter a doutrina da Igreja.
Naturalmente, não estou pedindo que me considerem um aliado. Estou pedindo que façam algo um pouco diferente: demonstrem um pouco de empatia por todos os envolvidos na reflexão sobre este assunto: papas, cardeais, bispos, os teólogos e testemunhas que fazem parte do Grupo de Estudos 9, Coragem, e aqueles que foram influenciados por eles de uma forma ou de outra, bem como outros católicos em geral. Há um problema real aqui, que não se resume a uma questão de ideologia ou fibra moral: se vocês realmente amam a Igreja que temos, e não aquela que vocês acham que deveríamos ter, por favor, ajudem-me a revelar qual é esse problema real, para que fique claro que não se trata de malícia, astúcia, luxúria ou jogos de poder.
Para simplificar e evitar ocupar muito do seu tempo retrocedendo muito na história, proponho que comecemos pelo período que envolve o documento Humanae Vitae do Papa Paulo VI. Como sabem, o Papa Paulo VI considerava sua missão defender o que é, de fato, o único ensinamento — ou norma central — que a Igreja Católica tem sobre sexualidade. Trata-se da ideia de que o ato sexual entre cônjuges de sexos diferentes, aberto à procriação, é bom. E que qualquer outro ato sexual é, em maior ou menor grau, uma versão má — por ser imperfeita — desse ato bom. Essa norma já havia sido formulada antes da morte de Clemente de Alexandria, em 215 d.C., e tornou-se o ensinamento tradicional da Igreja, recebendo apoio mais forte de Tomás de Aquino no século XIII. O Papa Paulo VI foi pressionado por muitas pessoas, incluindo a grande maioria dos membros da comissão que ele próprio nomeara para estudar o assunto, a abandonar a noção de que a função amorosa ou "unitiva" do ato sexual deveria ser acompanhada por sua função procriativa ou "reprodutiva". Em outras palavras, a maioria dos membros da comissão, todos católicos praticantes, não acreditava que todo ato sexual precisasse estar aberto à possibilidade de procriação para ser bom. No entanto, em 1968, o Papa disse-lhes que estavam enganados: para evitar o pecado, todo ato sexual deve estar aberto, ao menos potencialmente, a atingir seu propósito indispensável na procriação.
O Papa Paulo VI ficou, segundo todos os relatos, profundamente abalado quando se tornou evidente que a vasta maioria dos fiéis católicos com experiência direta no assunto não aceitava seus ensinamentos, e que diversas conferências episcopais fizeram o possível para atenuar o descontentamento causado entre os fiéis, ensinando-lhes a importância da consciência. Embora seja difícil obter estatísticas confiáveis, quase sessenta anos depois, entre 80% e 90% da população católica não aceita nem pratica o ensinamento. Após os anos iniciais em que João Paulo II tentou revitalizar os ensinamentos do Papa Paulo VI, tanto por meio de seus escritos quanto por meio dos bispos que nomeou, a questão foi gradualmente perdendo importância. Tanto o Papa Bento XVI quanto o Papa Francisco têm sido bastante discretos sobre o assunto, e provavelmente há muitos jovens católicos, mesmo em culturas altamente legalistas como o catolicismo americano, que simplesmente desconhecem esse ensinamento.
Na maioria dos lugares onde o emprego depende da aprovação das instituições católicas, essa questão não é monitorada. Católicos heterossexuais solteiros ou divorciados raramente, ou nunca, são demitidos se for descoberto que estão tendo um caso. E a questão da abstinência de contraceptivos artificiais por parte de um casal — algo invisível para qualquer pessoa de fora do casal — tem ainda menos probabilidade de ser levantada como um obstáculo ao emprego ou ao batismo, crisma ou admissão de seus filhos em escolas católicas. Padres, que ouvem muito mais confissões de heterossexuais do que eu, dirão que seus penitentes casados raramente mencionam o assunto e que eles, os padres, relutam em abordá-lo, por medo de que isso desencoraje as pessoas a se confessarem, dificultando a busca pela reconciliação quando estão sobrecarregadas por pecados que realmente as afligem.
Vale mencionar que, após a Humanae Vitae, diversos grupos foram fundados para auxiliar casais católicos que desejavam seguir os ensinamentos. Ao adotarem vários métodos de planejamento de suas relações íntimas, conseguiam aderir aos ensinamentos à risca, minimizando a possibilidade de concepção resultante da relação sexual, sem, contudo, evitá-la completamente. Houve também tentativas de apresentar a obediência aos ensinamentos em uma linguagem menos aristotélica, como a oferecida pela "Teologia do Corpo" de João Paulo II. Os grupos que colocaram essas práticas em ação necessariamente exerceram mais influência do que seu número sugere, visto que tanto eles quanto os bispos que os apoiavam podiam conquistar o favor do Papa demonstrando sua lealdade a ele em uma questão particularmente cara ao seu coração.
No entanto, a grande maioria dos fiéis simplesmente deixou de pensar sobre seus relacionamentos, seus corpos e suas famílias usando as ferramentas intelectuais empregadas por Paulo VI para proferir seu juízo. Não o fizeram por imoralidade, fraqueza de fé, frivolidade ou por serem vítimas do secularismo desenfreado. Fizeram-no porque o mundo linguístico, biológico, psicológico e moral que levou a esse juízo deixou de fazer sentido para eles. E isso se deveu, em grande parte, à normalização dos avanços surpreendentes na ginecologia em particular e na medicina moderna em geral, desde a descoberta do ovário em 1858. A determinação do Papa Paulo VI, em 1968, de aderir a definições cujo pano de fundo no século III era a biologia reprodutiva proposta por Aristóteles — a melhor de sua época — não transcendeu os limites de uma estrutura de significado em declínio. Isso, juntamente com mudanças de longo prazo em uma mentalidade cultural que considerava como certa a posse masculina sobre os corpos femininos, garantiu a má recepção do ensinamento.
Agora, consideremos o que isso significa na prática: significa que a vasta maioria dos fiéis católicos não aceita, nem em teoria nem na prática, que um ato sexual não aberto à possibilidade de procriação seja, por sua própria natureza, um "ato intrinsecamente mau por não ter o seu propósito indispensável". Eles sabem que as relações sexuais entre casais sem o propósito procriativo podem ser perfeitamente boas. E quando não o são, é muito raro que a falta de abertura à procriação seja o que degradou o ato: na maioria das vezes, é alguma forma de violência emocional ou física, incompetência ou falta de tato que o tornou uma versão imperfeita de si mesmo. Essa não aceitação da natureza obrigatória do propósito indispensável do ato não é, de fato, punida de forma alguma, nem a obediência ou desobediência de um casal é tornada visível de qualquer maneira, exceto quando o casal em questão a expressa deliberadamente. E a autoridade da Igreja tornou-se completamente acostumada a essa situação. Quando um ensinamento permanece apenas no papel, não é transmitido através das gerações de famílias e não é monitorado onde até mesmo as autoridades eclesiásticas conservadoras têm o poder de fazê-lo, então, de fato, o ensinamento é o que a Igreja faz, e não o que um documento diz.
Felizmente, e em parte porque a desobediência em relação ao "ato sexual intrinsecamente mau, privado de seu propósito indispensável" é invisível e descontrolada, existe um discurso católico abundante e sólido sobre o matrimônio: preparação para ele, procriação, companheirismo, vida em comum, dinâmica familiar, onde a "cauda" desse ensinamento não altera o "cão" da questão em pauta. Fora das faculdades estritamente controladas da teologia moral, desenvolveu-se um discurso católico amplo e rico sobre o que poderíamos chamar de "vida de casal heterossexual ", porque as pessoas conseguem falar sobre esses assuntos graças à sua experiência, auxiliadas por romances, filmes, canções e psicologia. Elas conseguem encontrar o caminho para compreender como viver o sacramento do matrimônio através do significado adquirido ao longo do caminho e compartilhado com os outros por meio de seu testemunho, filtrando gradualmente o que não vem de Deus e assimilando — e florescendo por meio disso — o que de fato vem Dele. Aprendendo com o tempo.
É aqui que o verdadeiro problema a que me referi anteriormente começa a surgir para as autoridades da Igreja. Pois, logicamente, existe uma pequena minoria de católicos que se sente atraída, tanto emocional quanto eroticamente, principalmente por pessoas do mesmo sexo. Portanto, vale a pena comparar como as autoridades da Igreja têm tentado lidar com a nossa situação desde 1968, visto que, tanto no caso da maioria quanto no da minoria, as autoridades da Igreja propõem precisamente a mesma doutrina. Diz-se que o Padre Gustave Martelet, SJ, observou a Paulo VI, enquanto este considerava qual posição adotar ao redigir a Humanae Vitae, que permitir que o vínculo entre as funções unitiva e procriativa do ato sexual fosse rompido privaria a Igreja de qualquer razão lógica para ensinar contra os atos homossexuais. E é precisamente esse o caso, pois, seguindo a mesma lógica, um ato sexual entre pessoas do mesmo sexo constitui “um ato intrinsecamente mau porque não está aberto ao seu propósito indispensável ”. A única diferença entre este ato e seu equivalente heterossexual é que nenhum obstáculo é deliberadamente colocado no caminho do propósito essencial do ato (como o uso de contraceptivos artificiais): porque não é necessário. O uso de preservativos, por exemplo, entre homens homossexuais é uma opção profilática, nunca contraceptiva.
Vejamos então um pouco da história de como esse mesmo ensinamento evoluiu ao longo do tempo em relação a esse grupo específico. Em 1975, a autoridade da Igreja quis enfatizar seus pontos de vista sobre a ética sexual em geral e o fez em um documento que incluía o primeiro ensinamento público da Igreja na história a usar a palavra "homossexualidade" [1]. Isso se devia ao simples fato de que o único ensinamento que a Igreja havia dado sobre o assunto durante os séculos anteriores se referia a atos entre pessoas do mesmo sexo. Literalmente, não havia nenhum ensinamento magisterial anterior sobre "pessoas que são assim". E, de fato, a palavra "homossexual", o primeiro termo semicientífico para descrever "pessoas que são assim", só foi cunhada em 1869. No documento de 1975, a autoridade da Igreja estava ciente dos significativos avanços médicos e psicológicos nessa área durante os vinte e cinco anos anteriores, pois, ao reiterar seu ensinamento sobre atos que não podem atingir seu propósito indispensável, fala da "condição homossexual", alertando que algumas pessoas estavam tratando isso como uma realidade neutra ou mesmo positiva. Por que esse alerta? Porque a autoridade da Igreja sabia que, se a “condição” fosse neutra ou mesmo positiva, os atos não poderiam ser intrinsecamente maus, uma vez que a condição faria parte da ordem criada e os atos dela derivados teriam, portanto, seu próprio propósito como partes boas da criação — um propósito que, evidentemente, não incluiria a procriação. Assim, esses seriam atos contingentemente bons ou maus, cuja bondade dependeria de circunstâncias totalmente alheias à sua aptidão para a procriação.
A percepção de que gays e lésbicas “são simplesmente como são”, ou, numa expressão menos poética, de que somos “portadores de uma variante minoritária, não patológica e comum da condição humana”, continuou a crescer na sociedade ocidental e muito além, onde quer que as pessoas se acostumassem a nos encontrar e a nos conhecer. Isso incluía, é claro, seminaristas e membros do clero que se conheciam e se conheciam. Em outras palavras, a tentativa de insistir que éramos, de uma forma ou de outra, heterossexuais defeituosos cuja condição não podia ser descrita de forma neutra ou mesmo positiva, encontrava cada vez mais dificuldades. E isso levava a um problema real (teórico): se a autoridade da Igreja admitisse que “gays e lésbicas são simplesmente como são”, estaria reconhecendo uma categoria de seres humanos para os quais a intimidade sexual não exige abertura à procriação. É claro que seria absurdo permitir tal intimidade à minoria do mesmo sexo enquanto a negamos à maioria do sexo oposto, e fazê-lo, na verdade, afundaria a Humanae Vitae.
A única maneira lógica, então, de "salvar" a Humanae Vitae — isto é, tratá-la como um ensinamento ainda válido para pessoas heterossexuais, mesmo sendo claro que seu público-alvo principal não a aceitava — era insistir que gays e lésbicas deveriam se considerar heterossexuais defeituosos, cuja condição deveria ser definida por sua (não)relação com o ato conjugal aberto à procriação. Foi isso que deu origem à famosa frase no documento de 1986 [2], que afirmava que "embora a tendência homossexual não seja em si um pecado, é uma tendência mais ou menos forte para atos que são em si mesmos intrinsecamente maus e, portanto, devem ser considerados objetivamente desordenados".
Esta formulação apresentou diversos elementos inovadores. O primeiro é que, ao afirmar que a inclinação homossexual não é em si um pecado, a autoridade da Igreja evita a tentação neocalvinista de considerar a "inclinação homossexual" como algo absolutamente depravado. Portanto, qualquer pessoa que afirme que "a Igreja ensina que a homossexualidade é um pecado" está simplesmente enganada. O segundo é afirmar, pela primeira vez na história, que a inclinação homossexual deve ser considerada objetivamente desordenada. Isso não significa o que "objetivamente desordenada" geralmente significa na linguagem moderna (como, por exemplo, quando dizemos que "sabemos objetivamente, graças às descobertas da ciência, que a anorexia é um transtorno patológico"). Significa que a inclinação está "desviada de seu verdadeiro objeto". O verdadeiro objeto sendo um ato sexual com um parceiro casado do sexo oposto que esteja aberto à procriação. A afirmação visa fechar a brecha legal relativa aos "atos intrinsecamente maus" que havia surgido da possibilidade de que gays e lésbicas "simplesmente sejam assim". Os autores sabiam que um ato intrinsecamente mau não pode derivar de algo bom, portanto, para manter o ato como intrinsecamente mau (em oposição a bom ou mau, dependendo do contexto), eles precisavam redefinir aquilo de onde ele deriva como algo desordenado, mas sem, com isso, torná-lo radicalmente depravado.
O terceiro elemento a destacar é de natureza lógica: a formulação deixa claro que o ensinamento central defendido é a proibição de “atos intrinsecamente maus”, tal como acontece com as pessoas heterossexuais. Mas também deixa claro que esse ensinamento, no caso de pessoas gays e lésbicas, só pode ser defendido se a sua tendência for considerada desordenada em relação ao seu objeto próprio. É isso que afirma que “deve ser considerado”. Formalmente, a afirmação é a seguinte: “Uma vez que sabemos com absoluta certeza que tal ato é sempre e em todo lugar errado, e uma vez que sabemos que atos intrinsecamente maus não podem derivar de boas tendências, então deve haver algo de errado com a sua tendência a praticar o ato em questão”. Percebe-se que isto funciona como um silogismo perfeitamente circular. Contudo, se a tendência se baseia de facto na biologia e psicologia humanas reais e existentes e não se revelar patológica, então terá-se acabado, ainda que involuntariamente, por fazer uma afirmação de verdade sobre algo que é verdade. Uma afirmação baseada não na observação, mas na necessidade de manter intacta uma proibição.
É compreensível por que os autores anglófonos do documento de 1986 (cujo original era em inglês, não em latim [3]) optaram por essa formulação. Eles estavam lidando com bispos católicos benevolentes que queriam poder dizer: “Sim, sabemos que vocês, gays e lésbicas, são simplesmente como são e que Deus os ama exatamente como são. Tudo o que ensinamos é que suas relações sexuais são proibidas”. Mas isso, como qualquer pensador genuinamente católico sabe, é o tipo de absurdo que apenas pessoas de mente fraca fazem: as proibições morais autênticas no cristianismo devem corresponder a algo verdadeiro sobre a natureza daqueles que elas afetam; elas não podem simplesmente se limitar a: “Bem, vocês não devem fazer isso porque nós dizemos, ou porque Moisés diz que vocês não devem”. O cristianismo não reconhece nenhuma lei moral extrínseca: esse era precisamente o tema das discussões de São Paulo com seus irmãos judeus a respeito da Lei. Não, a única maneira de garantir a validade da Humanae Vitae era descartar a possibilidade de que qualquer ato entre pessoas do mesmo sexo pudesse ser devidamente ordenado, evitando simultaneamente a solução protoprotestante de declarar que uma forma particular de desejo humano é intrinsecamente depravada. Este é um equilíbrio extremamente delicado, e seu curso incerto, inadvertidamente, gerou significativa confusão na vida da Igreja.
O que quero dizer com isso? Bem, as autoridades da Igreja na década de 1980 pareciam pensar que “enquanto os homossexuais não ‘se assumirem’ ou formalizarem seus relacionamentos publicamente, ninguém notará suas ações [4] e eles não serão sujeitos à discriminação”. É claro que eles dificilmente sentirão alguma culpa subjetiva a respeito, e um clero em grande parte benevolente os perdoará com muita facilidade, assim como temos nos perdoado mutuamente sobre esse assunto há séculos. Portanto, eles devem ficar quietos, não se assumir, e o assunto será tão privado quanto quase todos os casos de desobediência civil heterossexual nessa área.” Na verdade, as autoridades de meados da década de 1980 avaliaram mal o que estava acontecendo ao seu redor, ou seja, que as grotescas desigualdades legais impostas aos casais do mesmo sexo durante os anos que antecederam os antirretrovirais, na era da AIDS, tornavam urgentemente necessária a proteção legal formal de suas uniões: alguma forma de garantir o direito de visita dos familiares, a partilha de pensões, os direitos do cônjuge sobrevivente e a partilha de bens. E a maneira mais simples de garantir tudo isso, assim como nas uniões heterossexuais, era — e ainda é — o casamento civil.
Isso significava que, se olharmos para a Humanae Vitae, ao longo do tempo surgiu uma diferença real e visível entre grupos de pessoas que ignoravam alegremente o mesmo ensinamento da Igreja : a maioria heterossexual, cuja ignorância ou indiferença a esse ensinamento era invisível e não sujeita a controle; e a minoria gay ou lésbica, cuja ignorância ou indiferença a esse mesmo ensinamento da Igreja é claramente visível em todos aqueles casais de longa data que se mostram felizes em aparecer juntos em público, e ainda mais se optaram pelo que seu país propôs como forma legal de garantir seus direitos básicos como casal.
Neste ponto, quero explicar por que esta é uma questão muito mais importante para todos nós, como Igreja, do que possa parecer. Quando a desobediência habitual, embora invisível, exatamente ao mesmo ensinamento não tem consequências para a vasta maioria dos fiéis, e, no entanto, para uma pequena mas significativa minoria da população, essa mesma desobediência habitual é visível e, portanto, passível de discriminação, chegamos a uma situação de facto que nenhum cristão católico responsável, e certamente nenhum líder católico, poderia tolerar: que as pessoas sejam autorizadas, ou mesmo encorajadas, a julgar negativamente os outros por fazerem exatamente a mesma coisa que elas próprias fazem. [5]
Se há um princípio fundamental na vida da Igreja, desde as palavras de Jesus nos Evangelhos até a correspondência de Paulo e outras epístolas, é que julgar os outros por coisas que nós mesmos fazemos é uma maneira segura de permanecer sob a influência da ira [6]. E, claro, a maioria das pessoas heterossexuais desconhece que, se elas próprias ignoram o ensinamento, mas mesmo assim condenam gays e lésbicas por praticarem exatamente os mesmos atos proibidos, então foram levadas à ira pela autoridade da Igreja. Isso ocorre simplesmente porque essas pessoas heterossexuais podem muito bem presumir que os atos homossexuais são errados apenas por serem atos homossexuais (atos que, por terem um fator “repulsivo”, são bastante diferentes dos seus) e não por serem atos sexuais que não cumprem seu propósito essencial (atos que são moralmente idênticos aos seus). A autoridade da Igreja pode controlar — e de fato controla — o visível, mas contenta-se em aplicar uma política de “não pergunte, não conte” ao invisível. Não é de admirar que o Papa Francisco estivesse tão ansioso para transmitir que gays e lésbicas são iguais aos heterossexuais quando se trata de pecado, e não é de admirar que, por exemplo, a Conferência dos Bispos Católicos dos Estados Unidos (USCCB) e seus apoiadores litigiosos, que construíram toda uma estratégia jurídica em torno da obtenção de isenções para a Igreja das leis trabalhistas justas relativas a gays e lésbicas, estivessem tão chateados. Francisco estava tentando salvá-los, e a todos nós, daquilo que Paulo chama de "ira".
Esta é, portanto, a razão fundamental pela qual peço que demonstrem compreensão para com aqueles em posições de autoridade que têm tentado abordar esta questão: ao longo do tempo, a forma de pensar que levou à validade contínua da Humanae Vitae teve consequências seriamente discriminatórias. Para os heterossexuais, trata-se de uma questão menor: o ensinamento não impediu uma série de outros avanços no que é bom ao viver o sacramento do matrimônio. Aliás, se a Humanae Vitae fosse discretamente abandonada, provavelmente só seria notada nas faculdades católicas de teologia moral e entre historiadores. Para os gays e lésbicas, porém, a questão é tão significativa que deixa de ser questão alguma: se só se pode falar da forma básica da vida matrimonial visível em relação à tendência objetivamente desordenada que leva a atos intrinsecamente maus, então não se pode imaginar nem trabalhar por um bem comum, mas apenas por um mal mitigado. A reação que muitos de vocês tiveram à aprovação da Fiducia Supplicans pelo Papa Francisco é prova da sua percepção de que o rabo, de fato, elimina qualquer possibilidade de existência de um cão.
Em outras palavras, os gays foram obrigados a pagar o preço por algo que os heterossexuais abandonaram há muito tempo sem sofrer quaisquer consequências. Mesmo que você aprecie o tipo de pensamento que levou à Humanae Vitae e sua engenhosa maneira de incluir gays e lésbicas no mesmo ensinamento, peço que considere que as consequências injustas dessa lógica se tornaram, com o tempo, uma questão ética e espiritual bastante séria por si só, com o risco de graves consequências para aqueles que julgam o visível e ignoram o (muito mais amplo) invisível. E que aqueles que tentam prestar atenção a isso não são traidores nem hereges.
Agora que tentei demonstrar, em primeiro lugar, por que a situação atual é insustentável e por que, portanto, qualquer liderança católica sensata teria que tentar mudá-la, gostaria de detalhar um pouco mais para mostrar por que alguns dos sinais dados pelo Papa Francisco e pelo Grupo de Estudos 9 não eram apenas inevitáveis, mas, na verdade, o caminho mais conservador a seguir. E aqui falarei sobre como o que poderíamos chamar de “a geração de 1986” tem lidado com tudo isso. “A geração de 1986” é um termo que cunhei para descrever o número considerável de pessoas cuja vida adulta na Igreja foi enormemente condicionada pela necessidade oficial de manter válida a afirmação de que “a própria tendência deve ser considerada objetivamente desordenada”. Essas pessoas incluem, obviamente, a mim mesmo, muitos dos meus amigos e colegas, meus irmãos (em sua maioria) e irmãs no Courage e em outros movimentos relacionados, bem como inúmeras pessoas responsáveis em todos os níveis da vida da Igreja.
A fonte de confusão e dificuldade reside na lacuna semântica entre a lógica a priori [7] presente no documento de 1986 e o âmbito de significado em que qualquer pessoa moderna opera, o que poderia levá-la a aplicar o ensinamento de uma forma ou de outra. De fato, é exatamente a mesma lacuna semântica que se abriu entre a lógica a priori da Humanae Vitae e a biologia reprodutiva vivida por casais heterossexuais em um mundo com ginecologia mais avançada. E entre os heterossexuais, a mudança de uma compreensão da biologia e dos atos sexuais baseada no a priori para uma baseada no relacional acaba de ocorrer em larga escala.
No entanto, no caso de gays e lésbicas, a divisão não era entre a lógica e nossa biologia reprodutiva, mas — quer aqueles que formularam a doutrina percebessem ou não — entre a lógica e nossa psicologia, o que significava nossa própria capacidade de nos posicionarmos, falar abertamente, sermos honestos e nos envolvermos em relacionamentos públicos. Ou seja, entrava diretamente na mesma esfera da compreensão antropológica que vinha se desenvolvendo desde a década de 1950, a qual deixava cada vez mais claro que não há patologia intrínseca em ser gay ou lésbica, e que aqueles que conseguem se aceitar, “sair do armário” e se relacionar com os outros — família, parceiros, colegas, ambientes de trabalho — como são, muitas vezes conseguem prosperar de maneiras que aqueles que vivem a mesma realidade de forma furtiva e secreta não conseguem. Isso faz parte do que o Grupo de Estudos 9 chamou de “realidade emergente”.
Assim, o novo ensinamento introduziu na esfera pública a possibilidade de que algo estivesse sendo ensinado que, se tratado meramente como uma estrutura lógica necessária para sustentar outro ensinamento, sem qualquer intenção de ter um impacto real em qualquer aspecto da subjetividade humana, seria sem sentido; ou, se tratado como uma afirmação no âmbito da realidade, estaria fazendo uma alegação de verdade em um domínio que poderia ser — e, de fato, está cada vez mais claramente sendo — sujeito à verificação empírica. De fato, os proponentes do ensinamento têm oscilado entre negar que ele faça uma alegação de verdade sobre uma patologia (os adeptos mais rigorosos da Lei Natural) e afirmar o tipo ou tipos de patologia aos quais supostamente se refere. Em minha opinião, essa instabilidade oscilante não é culpa de nenhum dos lados: é inerente ao próprio modo de ensino que ele gera essa confusão.
De fato, os próprios processos da modernidade que levaram muitos homossexuais a “sair do armário” — o desenvolvimento de uma subjetividade relacional e a capacidade de narrar a própria história em um contexto de violência cada vez menor — também implicavam que, quase inevitavelmente, seriam feitas tentativas de definir a consequência lógica da “tendência objetivamente desordenada” na forma de alguma patologia identificável por testes psicológicos: no mínimo, “algo visivelmente errado” com a maneira como os homossexuais são, que deveríamos querer que mudassem. E foi assim que, nas décadas de 1980 e 1990, pensadores e grupos católicos começaram a se inspirar na literatura e nas práticas de grupos evangélicos, como os associados à Exodus International. E muito em breve, escritores católicos de prestígio estavam oferecendo versões católicas de práticas evangélicas às vezes conhecidas como “terapia reparativa” ou “terapia de conversão”.
Uma anedota: No verão de 2004, eu estava em Bogotá para participar de uma conferência. Naquela época, as primeiras tentativas de legalizar o casamento entre pessoas do mesmo sexo estavam em andamento nos poderes legislativo e judiciário colombianos. Essas tentativas, como esperado, enfrentaram forte resistência eclesiástica. Fui conversar com um representante da seção de família do Celam [8]. O monsenhor me recebeu com muita cortesia e eu lhe perguntei: “Deixando de lado a questão do casamento, o que vocês (do Celam), se é que estão fazendo algo, para criar um espaço para os católicos LGBT na vida da Igreja?” Ele me disse que haviam tentado levantar a questão em Roma, mas que o Cardeal López Trujillo (um colombiano que havia sido presidente do Celam e que mais tarde fora levado a Roma por João Paulo II para supervisionar os assuntos da família) havia deixado muito claro que não haveria nenhuma abertura nesse sentido. O então presidente do Celam, Cardeal Errázuriz (chileno), perguntou à CDF (como era chamada na época): “Certo, mas então, o que vocês recomendariam que lêssemos para melhor compreender este assunto? Podem recomendar alguma obra que considerem aceitável?” Não houve resposta. Alguns meses depois, representantes do Celam escreveram novamente à CDF. Não houve resposta. Escreveram uma terceira vez e, após uma longa pausa, receberam uma carta assinada por um dos funcionários de escalão inferior da CDF, listando os nomes de quatro autores cujos livros eram considerados aceitáveis: Joseph Nicolosi (em inglês), Gerard van den Aardweg (em holandês), Tony Anatrella (em francês) e Aquilino Polaino (em espanhol). Todos esses autores promovem uma ou outra forma de “terapia de conversão”. O monsenhor ficou tão consternado quanto eu ao compartilhar a notícia de que isso era, literalmente, tudo o que a CDF podia recomendar como compatível com sua doutrina.
Levanto esta questão porque deixa claro que, pelo menos naquela época, aqueles que se consideravam capazes de implementar na prática o ensinamento de 1986 eram todos defensores públicos de teorias psicológicas amplamente desacreditadas, que desde então se tornaram ainda mais desacreditadas. Não é de admirar que, quando, em 2005, a Congregação para a Educação publicou um documento proibindo a entrada de homens homossexuais no seminário [9], os argumentos apresentados se baseassem nas supostas patologias sofridas por homens homossexuais que os tornariam incapazes de exercer o sacerdócio, a ponto de nem mesmo homens homossexuais castos serem admitidos. O principal artigo que apoiava e interpretava essa doutrina no L'Osservatore Romano foi escrito por Tony Anatrella, um dos autores mencionados anteriormente. O próprio Anatrella caiu em desgraça posteriormente devido à sua prática de abusar sexualmente de seminaristas e outros jovens enviados a ele para serem "tratados por sua homossexualidade". Foram necessários mais de dez anos de persistência heroica por parte do distinto biblista dominicano (atualmente membro da Pontifícia Comissão Bíblica) Philippe Lefebvre, OP, para que a hierarquia francesa finalmente ousasse confrontar o escândalo causado por terem fechado os olhos e os ouvidos, recusando-se a "ver o mal e não ouvir o mal". Para eles, Anatrella havia sido uma maneira conveniente de lidar com o problema dos seminaristas homossexuais, e uma que gozava de um apoio inabalável de figuras poderosas em Roma.
Para ilustrar a dificuldade prática de encontrar um significado estável após o ensinamento de 1986, vejamos não Anatrella, mas a posição padrão de Nicolosi [10]. Essa posição sustentava que não existe uma pessoa gay. O que chamamos de pessoa gay é, na verdade, uma pessoa intrinsecamente heterossexual que sofre de um grave transtorno do desejo chamado "atração pelo mesmo sexo", e que isso poderia, em princípio, ser mudado. É imediatamente evidente como tal posição pode ser atraente como interpretação do ensinamento de 1986. O problema é que, na prática, ela coloca o "paciente" na posição de não se aceitar como uma pessoa orientada para o mesmo sexo, mas como alguém com algo errado dentro de si que pode ser corrigido. E quando esse "algo errado" não muda, eles são frequentemente levados ao ódio a si mesmos, enquanto simultaneamente se envolvem em encontros sexuais frequentes, anônimos e clandestinos. Ao longo do tempo, conheci e ouvi testemunhos de muitas pessoas nessa situação. Aquelas que conheci e de quem ouvi relatos eram obviamente pessoas que conseguiram seguir em frente e se aceitar. Eles descrevem aqueles que deixaram para trás em grupos como o Courage (e existem vários grupos desse tipo) como pessoas tristemente obcecadas com a castidade (ilusória), enquanto acreditam estar sendo fiéis à Igreja ao não se aceitarem.
A instabilidade deste ensinamento é bastante fácil de apreciar na prática: seja qual for a teoria, se a orientação homossexual for tratada como algo errado consigo que pode ser mudado, então, quando ela teimosamente não muda, você fica com o que é, na verdade, um elemento de depravação calvinista radical dentro de si, um mal imutável que não leva a nenhuma forma de plenitude. Além disso, você se torna presa de uma série de práticas sexuais prejudiciais e perigosas, e de um profundo desespero subjacente que se manifesta na necessidade constante de atacar qualquer pessoa que não compartilhe seu vício nessa dor. [11]
Por outro lado, no momento em que você realmente se aceita e começa a perceber que não há nada de errado com você, fica claro que você pode aprender a amar e ser amado; que relacionamentos estáveis e uma certa sensação de realização se tornam possíveis; e que existe uma diferença entre sexo bom e sexo ruim. Em outras palavras, você não pode mais concordar que os atos que você pratica sejam inerentemente errados. Assim, você deixa grupos oficialmente endossados como o Courage e precisa confrontar o fato de que discorda dos ensinamentos da Igreja Católica sobre uma questão de verdade. Para alguns, essa pode ser uma experiência extremamente difícil, tão forte é a tentação de ser leal mesmo ao custo de não ousar ser humano.
Menciono a Courage aqui porque uma das testemunhas citadas pelo Grupo de Estudos 9 testemunhou que havia sido encaminhada pela Courage para terapia de conversão, e os representantes da organização reagiram com indignação, emitindo uma carta negando que praticassem tal coisa. Sua negação foi obviamente frívola: uma rápida olhada nos principais palestrantes de suas conferências anuais, bem como nos depoimentos de inúmeros ex-membros a respeito das leituras aprovadas que lhes foram fornecidas, revela uma história diferente. No entanto, não desejo julgá-los por isso, visto que esses eram os únicos textos aprovados pela Congregação para a Doutrina da Fé (CDF) para aqueles que buscavam ser fiéis ao ensinamento de 1986. Se o ensinamento de 1986 for considerado relevante para a psicologia, então essa relevância é prejudicial. Se o ensinamento de 1986 for considerado irrelevante para a psicologia, então trata-se de um argumento circular confuso e inútil, concebido para proteger outro ensinamento, e o fato de ter sido considerado necessário significa que o próprio ensinamento que deveria proteger é questionado. É compreensível por que qualquer grupo que se declare fiel à Igreja e à sua doutrina se veja preso na instabilidade oscilante que tem sido o destino da "Geração de 86". Como, então, isso pode ser aplicado na prática de uma forma que não seja prejudicial nem sem sentido?
Após o relatório do Grupo de Estudos 9, o Bispo Munilla (seu mais fervoroso defensor na Espanha) defendeu a Courage alegando que eles não enviam ninguém para terapia de conversão, mas sim apoiam "aqueles que buscam ajuda para uma atração indesejada pelo mesmo sexo". Na prática, essa frase se refere tanto àqueles que não aceitam sua atração pelo mesmo sexo (nesse caso, a menos que você trabalhe para ajudá-los a aceitar sua orientação, você está apenas evitando a terapia de conversão nominalmente) quanto significa que você está ajudando aqueles que aceitam sua atração pelo mesmo sexo, mas escolheram livremente, por sua própria vontade (sem estarem sob ameaça do inferno ou de perderem sua posição eclesiástica), levar uma vida celibatária, mesmo que lutem contra a luxúria do tipo que qualquer pessoa heterossexual, gay ou lésbica possa ter, independentemente de seu estado civil. Se for este último o caso, então... mesmo esses indivíduos celibatários não acreditam, na prática, que sua orientação em si seja desordenada em relação ao seu objeto, mas simplesmente que, em seus casos particulares, seu caminho para a plenitude — seja por escolha ou por dom divino — consistirá em ser uma pessoa solteira que aprenderá, esperançosamente com ajuda genuína, a doar-se sem usar ou abusar dos outros, espiritual, emocional ou sexualmente. Eles não sentirão medo ou ressentimento em trabalhar honestamente ao lado de outras pessoas da mesma orientação que, diferentemente deles, têm parceiros e planos de vida compartilhados. Em outras palavras: eles também terão, na prática, se afastado do ensinamento de 1986.
Para que fique claro: destaquei "Coragem" apenas porque são mencionados no testemunho do Grupo de Estudos 9. Eles (juntamente com outros grupos semelhantes cuja lealdade à promoção do celibato é acompanhada por uma tendência reconhecível à promoção de terapias duvidosas, talvez até contra o seu próprio julgamento) são os mensageiros, e não a mensagem. Todos nós, da geração de 1986, compartilhamos a luta contra a instabilidade e a flutuação do significado que o pensamento a priori inevitavelmente introduz no relacional, no comunicativo e no psicológico. E é aí que nos encontramos. É por isso que escrevo isto: para pedir àqueles de vocês com inclinações mais conservadoras que percebam que o que Francisco fazia, e o que o Grupo de Estudos 9 está tentando fazer, é muito mais conservador do que alguns de vocês reconheceram. Em conclusão, gostaria de apontar algumas áreas óbvias onde a aplicação do que o Grupo Sinodal propõe tenderá a ter resultados mais estáveis, mais conservadores e mais católicos.
Uma porcentagem significativa daqueles que professam, ou pretendem professar, votos ou promessas em várias instituições eclesiásticas — sejam elas clericais ou seculares — são, na verdade, homossexuais. De acordo com a doutrina atual, a Igreja não pode oferecer-lhes uma estrutura clara para fazer tais promessas ou votos. Os envolvidos precisam jogar uma espécie de jogo do "não pergunte, não conte", que pode ser usado contra eles posteriormente, ou são ensinados a recorrer a complexas contorções verbais para se descreverem de maneiras convenientes para seus superiores (por exemplo, "lutando contra a atração pelo mesmo sexo", em vez de "ser um homossexual enrustido"). Aqueles que precisam ser publicamente sinceros geralmente são eliminados, e os melhores em dissimular ou se contorcer sobrevivem. Vários graduados recentes do NAC [12] descreveram-me como, ao chegarem a Roma, adotaram a "estratégia do submarino": isso significava ser completamente obediente a tudo o que lhes era ordenado e nunca dizer nada que pudesse dar uma pista sobre como funcionavam suas vidas privadas. Dessa forma, eles conseguiam sobreviver se escondendo, e somente após a ordenação, quando seus bispos teriam que lidar com suas verdadeiras identidades, é que poderiam começar a revelar quem realmente eram. Mas a triste realidade é que, após seis ou sete anos vivendo assim, aqueles que permanecem, em vez de serem sobreviventes heroicos, muitas vezes se tornam mentirosos consumados: homens de partido com uma capacidade compartilhada de sobreviver mentindo. Não é de se admirar que uma geração anterior desse tipo fosse tão hábil em acobertar abusos sexuais.
Depois, é claro, há as questões de validade relativas aos votos ou promessas feitas quando os candidatos foram levados a acreditar que, por haver algo de errado com eles, não tinham outra opção na vida senão o celibato. Talvez, anos mais tarde, eles finalmente percebam que isso não era verdade, que não são heterossexuais "defeituosos" e que foram enganados a acreditar em algo falso sobre si mesmos; e, no entanto, o órgão que recebeu seus votos ou promessas deve aderir à doutrina oficial. Portanto, seus votos ou promessas são potencialmente inválidos [13], mas o único órgão que poderia reconhecer sua invalidade está, por sua vez, oficialmente vinculado à sua própria falsidade. Isso é verdade mesmo quando os responsáveis dentro do dicastério em questão entendem perfeitamente que é a pessoa gay ou lésbica em questão que está dizendo a verdade, e não o seu próprio sistema. Isso é, obviamente, insustentável.
É evidente que este mundo só se tornará sensato, saudável e seguro quando se espera que os candidatos sejam eles mesmos, honestamente, sem medo de represálias, seja qual for a sua orientação; e, se a sua vocação incluir o celibato, então uma vida transparente será esperada deles desde o início. Receberão apoio realista de outros com a mesma orientação, que aprenderam com a experiência e são capazes de falar honestamente. Isto aplica-se igualmente a seminaristas e freiras, membros leigos de institutos clericais, membros de confrarias e outros. Só será saudável quando houver uma linguagem comum de verdade que corresponda ao que as pessoas sabem que são, e não uma linguagem imposta com efeitos colaterais distorcidos. E isto é, sem dúvida, o que toda pessoa conservadora deseja: membros professos de grupos católicos que sejam saudáveis e capazes de viver e falar a verdade sem medo ou favoritismo.
A estrutura canônica católica é hierárquica e baseada na obediência compartilhada. No entanto, mais uma vez, cria-se um estranho “meio-mundo” no qual ninguém pode sinceramente dizer a verdade sobre o que sabe ser verdade — seja sobre si mesmo ou sobre os outros — aos seus superiores, por medo de que estes — que podem ou não estar pessoalmente comprometidos com a doutrina, mas devem defendê-la publicamente — decidam agir ou exijam que eles próprios ajam de uma forma ou de outra. O resultado é precisamente esse tipo de arbitrariedade que torna a sinceridade genuína, e, portanto, a obediência, impossível. De fato, como poderia ser diferente quando a “verdade a priori” mantém uma relação tão estranha e instável com o que as pessoas aprendem e sabem ser a verdade sobre si mesmas e sobre os outros? Por que, e como, uma pessoa gay ou lésbica honesta deveria ser genuinamente obediente a alguém que sabe perfeitamente ser um homofóbico que se odeia, alguém que distorceu o ensinamento de 1986 para se adequar às suas próprias disfunções, que é alérgico à honestidade e recompensa aqueles que se fazem de desentendidos? E como e por que um superior honesto ou um cidadão comum, que sabe que o ensinamento de 1986 é impraticável, deveria ser forçado a defendê-lo publicamente, quando sabe que isso apenas distorcerá a consciência de seus subordinados e será frequentemente usado para tentar manipulá-los — o superior ou o cidadão comum — a tomar decisões que sabem ser erradas? Novamente, para que a obediência e o compartilhamento de consciência sejam reais, uma linguagem comum baseada na verdade é essencial. Esta é mais uma razão pela qual os conservadores devem se alegrar com as propostas do Grupo Sinodal 9: elas nos encorajam a deixar para trás o mundo instável de definições estranhas com consequências psicológicas negativas e entrar em um mundo onde podemos aprender, a partir da experiência compartilhada, o que é verdadeiramente verdadeiro. Isso pode então ser vivido de uma maneira tão simples que o testemunho não seja distorcido. Na verdade, esse é precisamente o objetivo: tornar possível o testemunho verdadeiro.
Um dos efeitos da "cauda sem cachorro" — isto é, a maneira como a doutrina oficial da Igreja nessa área, até a publicação da Fiducia Supplicans, silenciou qualquer debate sobre como os relacionamentos entre pessoas do mesmo sexo poderiam prosperar, ou como poderiam ser abençoados e celebrados — é revelar que a autoridade doutrinal da Igreja é lamentavelmente fraca e não tem nada de útil a dizer. No mundo a priori que deu origem às declarações que vimos, uma afirmação monológica de uma posição absoluta deveria pôr fim ao debate. Num mundo que aprende relacionalmente e indutivamente, uma afirmação monológica, uma asserção absoluta como a feita em 1986, tem o efeito relacional de não dizer nada além de: "Nós, o corpo que emite a declaração, somos incapazes de participar de um debate racional sobre este assunto". É uma confissão de impotência. Isso significa que, na prática, o "ensino" sobre questões relacionadas à homossexualidade acaba não sendo ensino algum, mas simplesmente uma barreira que impede o desenvolvimento do ensinamento, já que tal ensinamento só poderia surgir por meio da experiência, do testemunho, do aprendizado e do discernimento ao longo do tempo. E essa barreira ao desenvolvimento da doutrina acaba se tornando uma forma de manter muitas pessoas que se sentem (e com razão) rejeitadas da vida da Igreja, enquanto, ao mesmo tempo, admite aqueles que aprendem a sobreviver em um jogo desonesto.
Se você é conservador, isso provavelmente o horroriza, porque você vê perfeitamente que leva a um fracasso de fato do catolicismo. Faz muito mais sentido compartilhar uma Igreja com pessoas que querem contribuir com seus dons como são, que são muito menos propensas a levar vidas duplas complicadas e clandestinas, do que com aquelas que estão presas às oscilações instáveis de significado oferecidas pelo status quo. O que poderia ser melhor, então, do que um processo de aprendizado através do qual descobrimos, juntos, quem somos e como nos encaixamos na vida de nossa Igreja; quais formas de realização nos são próprias; e como, e de que maneiras, elas podem diferir daquelas da maioria heterossexual? Esta não é uma questão de ética sexual: é uma antropologia teológica do aprendizado : a complexidade da humanidade agraciada, da qual se pode falar, e seus processos de aprendizado. E o que poderia ser mais católico do que isso?
É claro que a mudança de paradigma descrita pelo Grupo de Estudos 9 está acontecendo, quer queiramos, quer não. Nesse contexto, a questão de “como se tornar portadores da verdade católica neste universo de significados diferentes” exigirá paciência e sensibilidade. A Gaudium et Spes, n.º 36, ensinava com autoridade que:
§ 36 … Se por autonomia das coisas terrenas entendermos que as coisas criadas e as próprias sociedades gozam de suas próprias leis e valores, que devem ser gradualmente decifrados, utilizados e regulados pela humanidade, então é inteiramente legítimo exigir essa autonomia. Isso não é apenas exigido pelo homem moderno, mas também está em harmonia com a vontade do Criador. Pois, pelo simples fato de terem sido criadas, todas as coisas são dotadas de sua própria estabilidade, verdade, bondade, leis inerentes e ordem. A humanidade deve respeitar essas coisas à medida que as descobre por meio dos métodos próprios das diversas ciências ou artes. Portanto, se a pesquisa metódica em cada ramo do conhecimento for realizada de maneira genuinamente científica e de acordo com as normas morais, ela nunca entrará em verdadeiro conflito com a fé, pois as questões terrenas e as questões de fé têm origem no mesmo Deus…
Fiquei muito contente por o Papa Leão ter citado isto cuidadosamente na Magnifica Humanitas, § 20 [14] e depois ter acrescentado:
Esta afirmação mostra que a criação traz a marca de uma bondade original que a nossa visão humana deve preservar, cultivar e levar à sua plenitude. Neste sentido, a Igreja oferece-se de modo a ajudar a interpretar a realidade em toda a sua profundidade. Apoia humildemente e firmemente as decisões [15] que promovem a dignidade de cada pessoa, a coesão das comunidades e o bem de todos.
Suspeito que esta humilde firmeza em apoiar as escolhas por uma vida transparente e em nos ajudar a interpretar a nossa própria realidade nos mostrará como podemos sair dos becos sem saída que nos foram legados pelos padrões de pensamento subjacentes à Humanae Vitae, tal como a Gaudium et Spes, n.º 36, já nos impulsionava, há cerca de 60 anos, para uma metodologia mais indutiva.
Obrigado por se juntar a mim nesta reflexão.
Seu irmão,
James
[1] Pessoa Humana.
[2] Homosexualitatis Problema, ver seção 3.2.
[3] Uma testemunha que participou de uma reunião de emergência de bispos canadenses para discutir o documento antes de sua publicação em novembro de 1986 me contou como, por se tratar de uma conferência bilíngue, eles pediram à CDF que lhes enviasse a versão francesa do documento para facilitar a compreensão. Quando foram informados de que ainda não existia uma versão francesa, solicitaram a versão original em latim com o mesmo propósito. Disseram-lhes que não existia uma versão original em latim, então deduziram que o documento havia sido preparado nos EUA.
[4] Um documento do CDF de 1992 que aborda questões relacionadas à homossexualidade e ao emprego na época das eleições entre Bush pai, Perot e Clinton deixa isso bem claro: "Algumas considerações sobre a resposta às propostas legislativas relacionadas à não discriminação contra pessoas homossexuais".
[5] Cf. Romanos 2,1.
[6] Cf. Romanos 2,5.
[7] Uso o termo "a priori" em vez de "lei natural", uma vez que o que está sendo questionado é uma variante específica da lógica da lei natural, e não a própria lei natural, que eu valorizo muito.
[8] A Conferência Episcopal Latino-Americana, com sede em Bogotá.
[9] Instrução sobre os critérios de discernimento vocacional de pessoas com tendências homossexuais, com vistas à sua admissão ao seminário e às ordens sacras.
[10] Ao contrário do que foi dito sobre Anatrella, conheci vários ex-pacientes ou clientes de Nicolosi que me disseram que ele era um homem gentil e amável, e que mesmo depois de lhe terem dito que estavam a seguir em frente com as suas vidas – não tendo experimentado nenhuma mudança no seu desejo, ou tendo-se apaixonado e encontrado a felicidade – ele não estava zangado nem julgador.
[11] Numa cidade australiana onde fui convidado para dar algumas palestras em 2010, o bispo local, para minha surpresa, recebeu-me muito bem. Ele avisou-me que havia um “caçador de hereges” anti-gay na área que poderia tentar atacar-me publicamente durante a minha visita, mas que, se o fizesse, eu não deveria preocupar-me “porque sei exatamente onde é o seu local preferido para apanhar mulheres”.
[12] Colégio Norte-Americano (o seminário que a USCCB mantém em Roma para treinar seus seminaristas "de elite").
[13] Como seria obviamente o caso num casamento em que uma das partes estivesse a manipular psicologicamente a outra desde antes da troca de votos.
[14] Ele cita apenas a primeira frase, mas incluí o resto do parágrafo devido ao que ele esclarece.
[15] “escolhas” – opções – no inglês original.