12 Março 2026
"A existência e a inclusão de católicos LGBTQ+ não são uma escolha ou uma posição institucional — são inevitáveis", escreve Emma Cieslik, pesquisadora queer e neurodivergente de Estudos da Religião e funcionária de museus em Washington, DC, em artigo publicado por National Catholic Reporter, 11-03-2026.
Eis o artigo.
Em fevereiro, participei do retiro inaciano "Ser Visto, Ser Ouvido, Ser Aceito: Um Retiro para Nossa Comunidade LGBTQIA+", realizado pela Igreja Católica da Santíssima Trindade em Washington, DC. O retiro, conduzido pelo padre jesuíta Jack Dennis, foi um belo momento de solidariedade comunitária com outras pessoas LGBTQIA+ que professam a fé católica. O retiro deste ano, com seis horas de duração e que contou com depoimentos de católicos LGBTQIA+, reflexão pessoal e discussões em pequenos grupos, teve a maior participação de todos os retiros anuais anteriores.
Como a organizadora me contou depois, o fato de não haver espaço suficiente era um sinal de quantas pessoas queer e trans estavam ávidas por uma comunidade católica.
Foi um momento oportuno, já que em setembro passado o Crux publicou uma entrevista entre o Papa Leão XIV e a jornalista Elise Ann Allen para sua biografia "Leão XIV: Cidadão do Mundo, Missionário do Século XXI". No trecho, Leão disse a Allen que as posições doutrinárias da Igreja sobre sexo e gênero não mudariam tão cedo, embora ainda se mostrasse aberto à aceitação pastoral.
"Eu entendo que este é um tema muito polêmico e que algumas pessoas farão exigências, como 'queremos o reconhecimento do casamento entre pessoas do mesmo sexo', por exemplo, ou 'queremos o reconhecimento das pessoas trans', para que isso seja oficialmente reconhecido e aprovado pela Igreja. Os indivíduos serão aceitos e acolhidos. (...) Acredito que os ensinamentos da Igreja continuarão como estão, e isso é tudo o que tenho a dizer sobre o assunto neste momento. Acho isso muito importante", disse Leão.
Embora Leão tenha participado desta entrevista no ano passado — e suas opiniões possam ter mudado radicalmente ou, pelo menos, se suavizado desde então — muitos católicos LGBTQ+ se sentiram desencorajados ao ouvir suas palavras. Muitos de nós esperamos a vida inteira, morremos esperando para ver o dia em que a Igreja nos acolheria por completo, sacralizaria nossos relacionamentos e reconheceria nossos corpos feitos à imagem de Jesus Cristo.
As palavras de Leão, embora bem-intencionadas, reforçam um argumento antigo de que o reconhecimento das pessoas LGBTQ+ abalará, de alguma forma, os alicerces da própria igreja. Deixe-me ser claro: nossos corpos, nossas identidades e nossos relacionamentos não são políticos nem polarizadores — eles são politizados por pessoas que acreditam que não existimos e não deveríamos existir.
A afirmação do Papa de que nossa acolhida na Igreja é uma forma de tensão polarizadora apenas reforça a ideia de que a libertação de nossos corpos e identidades é descartável em nome da unidade da Igreja. E isso contrasta diretamente com sua determinação e firmeza na defesa dos migrantes e de outros grupos vulneráveis.
Como pude constatar no retiro, os católicos LGBTQ+ não cessarão de lutar por inclusão e reconhecimento na Igreja. Não aceitaremos ser tolerados pela instituição na qual investimos, uma instituição que acolhe apenas imagens unidimensionais ou bidimensionais de nós mesmos. Exigimos plena comunhão e reconhecimento de nossos corpos, nosso amor e nossa alegria.
Ninguém personifica melhor essa missão do que Marianne DuddyBurke, diretora executiva da Dignity USA. Eu dirijo o Projeto de História Oral Queer e Católica, sediado na Pacific School of Religion em Berkeley, Califórnia, e recentemente tive a honra de entrevistar Duddy-Burke sobre sua vida como lésbica católica e sua liderança no ministério católico LGBTQ+. Em nossa conversa, ela compartilhou o impacto de organizações católicas LGBTQ+ como a Dignity USA — e seus muitos núcleos maravilhosos — não apenas em seus membros queer e trans, mas em toda a Igreja.
"Para a Igreja, Dignity tem sido incrivelmente significativa", disse Duddy-Burke. "Fomos formados na empolgação e na energia do mundo pós-Vaticano II, quando havia toda sorte de esperança de que as portas da Igreja tivessem sido escancaradas, que brisas frescas entrassem pelas janelas e que tantas coisas fossem possíveis."
À medida que a igreja solicitava documentos durante o processo sinodal, a Dignity apresentou uma reflexão sobre seus 50 anos na comunidade sinodal católica — tornando-se a organização religiosa LGBTQ+ mais antiga dos Estados Unidos.
"Embora tenhamos sido fundados por um padre, rapidamente nos tornamos uma organização liderada por leigos, o que nos deu muito espaço para fazer coisas que antes eram da alçada da igreja institucional ou das instituições acadêmicas, mas que nós assumimos", compartilhou Duddy-Burke comigo.
"Não buscamos mais permissão, aprovação ou definir quem somos. Trazemos para a igreja os dons de quem somos", disse Duddy-Burke.
Isso ficou ainda mais evidente em setembro passado, quando, como parte da peregrinação LGBTQ+ realizada durante o Ano Jubilar, Duddy-Burke passou pelas portas da Basílica de São Pedro com outros católicos queer e trans. Em suas mãos, ela carregava fotos de seu casamento com sua esposa, Becky, em 1998.
Antes da legalização do casamento entre pessoas do mesmo sexo em nível federal, Marianne e Becky se casaram em uma reunião da Dignity Boston. Estiveram presentes 200 membros da Dignity, amigos e familiares, que testemunharam a celebração do casamento.
Ao atravessar as portas da Basílica de São Pedro, ela segurava aquela pequena coleção de fotos, carregando consigo todos aqueles que haviam celebrado seu casamento. Como ela compartilhou comigo na entrevista, carregar essas pessoas consigo ao passar por aquelas portas foi "um momento inimaginável para a maioria de nós".
Como demonstra a história de Duddy-Burke, os católicos LGBTQ+ lutam por reconhecimento institucional há décadas, há séculos, e não vivemos em silêncio. A diversidade de gênero e sexual é parte fundamental da história da Igreja Católica, mas, apesar de nossa luta por visibilidade e de nossas contribuições para a liturgia, a arte e a tradição católica, as pessoas LGBTQ+ continuam sendo "altamente polarizadoras", nas palavras do atual papa.
Mas mesmo que a Igreja não esteja pronta para institucionalizar nossa inclusão e acolhimento, os católicos LGBTQ+ estão avançando nesse sentido — formando suas próprias organizações religiosas para atender às nossas necessidades espirituais onde a Igreja não pode, e criando espaços cuja estrutura e governança revolucionam não apenas nossas próprias comunidades, mas a Igreja como um todo.
A Igreja é bem-vinda a fazer parte dessa jornada espiritual — os católicos LGBTQ+ há muito convidam a Igreja a estar ao seu lado e a reconhecer sua humanidade, seu amor, mas ela precisa parar de ver nosso acolhimento, nossa libertação, como algo muito polarizador, uma escolha muito política. A existência e a inclusão de católicos LGBTQ+ não são uma escolha ou uma posição institucional — são inevitáveis.
Como Duddy-Burke afirmou: "Não podemos voltar atrás. Não seremos mais invisíveis."
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