09 Novembro 2023
"Ainda assim, a intenção do papa é clara: a teologia, tal como a doutrina, deve servir o objetivo principal da Igreja, a salvação das almas. Para conseguir isto, deve estar empenhado no mundo que procura evangelizar, e não apenas empenhado intelectualmente", escreve Michael Sean Winters, jornalista estadunidense, em artigo publicado por National Catholic Reporter, 08-11-2023.
O Papa Francisco emitiu recentemente uma curta carta apostólica motu proprio intitulada “Ad Theologiam Promovendam”. O texto introduz novos estatutos para a Pontifícia Academia de Teologia e, ao fazê-lo, capta algumas das reformas essenciais que Francisco iniciou.
Num certo sentido, este documento alcança no nível teórico o que o Santo Padre disse de forma mais específica nas suas recentes respostas a algumas dubia apresentadas por cinco cardeais intransigentes. Não foi simplesmente porque o papa sugeriu que as questões colocadas pelos cardeais eram demasiado pequenas, mas que eles eram pouco focados, abstratos e afastados de qualquer preocupação sobre se o seu foco singular na clareza doutrinária ajudaria a aproximar as pessoas do Senhor.
Por trás da resposta papal às dubia e deste último motu proprio está a atitude demonstrada por Jesus para com os fariseus no capítulo 23 do Evangelho de São Mateus, que ouvimos no domingo passado: "Pois eles pregam, mas não praticam. Amarram fardos pesados, difíceis de carregar, e os colocam sobre os ombros das pessoas, mas elas não levantam um dedo para movê-los. Todas as suas obras são realizadas para serem vistas."
Este novo documento tem um foco particular , a Pontifícia Academia de Teologia, e por isso a linguagem que o Santo Padre usa é como uma conversa que começa a 60 milhas por hora. "A reflexão teológica é, portanto, chamada a um ponto de virada, a uma mudança de paradigma, a uma "corajosa revolução cultural" (Laudato Si', 114) que a compromete, em primeiro lugar, a ser uma teologia fundamentalmente contextual, capaz de ler e interpretando o Evangelho nas condições em que vivem diariamente os homens e as mulheres, nos diferentes ambientes geográficos, sociais e culturais, e tendo como arquétipo a Encarnação do Logos eterno, a sua entrada na cultura, a visão do mundo, a tradição religiosa de um povo", escreve Francisco.
Até a linguagem que pede evitar a abstração acaba soando um pouco abstrata num texto como esse!
Ainda assim, a intenção do papa é clara: a teologia, tal como a doutrina, deve servir o objetivo principal da Igreja, a salvação das almas. Para conseguir isto, deve estar empenhado no mundo que procura evangelizar, e não apenas empenhado intelectualmente.
Como o Cardeal Francis George discutiu anos atrás, devemos amar uma cultura para evangelizá-la. Questionado sobre essa observação numa entrevista na altura em que o seu livro The Difference God Makes foi publicado, o cardeal respondeu: “A razão pela qual é importante amar a cultura é porque ela está em nós. O ódio de si mesmo não é uma virtude evangélica."
Não sei se Francisco alguma vez leu essas palavras, mas teria sorrido se o fizesse.
Conscientes do fato de que nós, americanos, tendemos a ser míopes em relação aos textos papais, vendo-os como dirigidos a nós e à nossa situação eclesial, no entanto, é impossível não conjecturar se a pessoa que redigiu este novo documento, ou o próprio papa, incluiu ou não o referência a uma "mudança de paradigma" em resposta à coluna de George Weigel de 2018 na First Things intitulada "A Igreja Católica não faz 'mudanças de paradigma'". "Mas, como eu disse, isso seria míope".
O papa cita a Veritatis Gaudium, a constituição apostólica de 2017 sobre as universidades e faculdades eclesiásticas. Ali, Francisco citou uma palestra que proferiu num Congresso Teológico Internacional na Argentina em 2015: “Uma das principais contribuições do Concílio Vaticano II foi precisamente procurar uma forma de superar este divórcio entre teologia e pastoral, entre fé e vida. ."
Mais uma vez, vemos todas as reformas de Francisco enraizadas na recepção contínua do Vaticano II. Os seus comentários fizeram-me lembrar o encontro de teólogos hispânicos de 2021, no qual teólogos de contextos acadêmicos foram conscientemente reunidos com teólogos que trabalhavam em missões pastorais.
Enfatizando esta “dimensão relacional” na qual o papa pensa que a teologia deve ser empreendida, Francisco escreve:
"É a abordagem da interdisciplinaridade, ou seja, da interdisciplinaridade no sentido forte, distinta da multidisciplinaridade, entendida como interdisciplinaridade no sentido fraco. Este último certamente favorece uma melhor compreensão do objeto de estudo, considerando-o sob vários pontos de vista, mas que permanecem complementares e separados. A interdisciplinaridade, por outro lado, deve ser pensada "como situar e estimular todas as disciplinas tendo como pano de fundo a Luz e a Vida oferecidas pela Sabedoria que flui da Revelação de Deus" (Constituição Apostólica Veritatis Gaudium, Prefácio, 4c).
Esta seção é crítica e muitos teólogos deveriam gastar muito tempo desempacotando-a.
Uma palavra de cautela: as ciências sociais nem sempre são os melhores parceiros de diálogo para a teologia. Mais uma vez, olhando apenas para a situação aqui nos EUA, grande parte das ciências sociais e das humanidades é agora feita à sombra do desconstrucionismo que rouba o significado da nossa cultura. A teologia católica deve operar à sombra do Vaticano II.
A principal diferença é esta: todas as teorias desconstrucionistas procuram analisar as relações de poder de uma forma ou de outra. A teologia católica analisa os “sinais dos tempos” procurando evidências da graça. Passei a acreditar que esta é a questão fundamental que impede a nossa capacidade de evangelizar a nossa cultura.
O papa insiste que a teologia se envolva no “diálogo dentro da comunidade eclesial e na consciência da dimensão sinodal e de comunhão essencial do fazer teologia”. Além da reunião da Academia de Teólogos Católicos Hispânicos dos Estados Unidos mencionada acima, eu elogiaria (novamente!) o recente livro de Susan Bigelow Reynolds, People Get Ready: Ritual, Solidarity, and Lived Ecclesiology in Catholic Roxbury, que revi aqui. Evidencia tanto o diálogo com a comunidade eclesial como com outras abordagens teológicas.
Neste mesmo parágrafo sobre o diálogo, o Papa conclui: “Portanto, é importante que haja lugares, incluindo instituições, para viver e experimentar a colegialidade e a fraternidade teológica”.
Foi uma das grandes bênçãos da minha vida ter sido afiliado a centros ou grupos de reflexão no campus, como o Centro de Estudos Católicos da Universidade do Sagrado Coração, onde sou agora bolseiro. Colaborar com outros centros como o Centro Hank em Loyola Chicago, o Centro de Religião e Cultura da Universidade Fordham e o Centro Boisi no Boston College, permitiu-me ver um pouco desta “colegialidade e fraternidade teológica” vivida. Numa cultura acadêmica cada vez mais isolada, estes centros são, como Francisco percebe, vitais para alcançar todas as disciplinas.
Existem outros pontos-chave neste documento que precisam ser desvendados pelos teólogos nos próximos dias e semanas. Este texto exemplifica o que eu disse sobre a primeira sessão do Sínodo recém-concluída:
"Por razões que alguns consideram inadequadas e outras necessárias, os três primeiros papas pós-conciliares discerniram a necessidade de conter algumas das forças centrífugas desencadeadas pelo Vaticano II. Francisco reconhece que a plena recepção do Vaticano II depende do reengajamento, talvez até do incentivo, dessas forças centrífugas".
O Papa está claramente a tentar conduzir a Igreja contra o vento, por assim dizer, e esse vento é o Vaticano II.
FECHAR
Comunique à redação erros de português, de informação ou técnicos encontrados nesta página:
A abordagem do Papa Francisco à teologia continua a recepção do Vaticano II - Instituto Humanitas Unisinos - IHU
