20 Outubro 2023
"Neste sentido, a ofensiva do Hamas, tão atroz e desumana, surge como uma iniciativa desesperada, condenada ao fracasso, enquanto a vingança israelense está em continuidade com atrocidades anteriores. Poderia talvez ser o fim do Hamas, do território de Gaza e das possibilidades políticas da Palestina, no contexto internacional, por potências que sempre ignoraram os seus protestos e exigências", escreve Flávio Lazzarin, padre italiano fidei donum que atua na Diocese de Coroatá, no Maranhão, e agente da Comissão Pastoral da Terra (CPT), em artigo publicado por Settimana News, 04-10-2023.
Há dias escrevia a um amigo que, através do Facebook, depois da ofensiva do Hamas também perpetrada contra civis indefesos em Israel, me pediu explicações sobre uma mensagem minha na qual, em resumo, me sentia triste pela Palestina.
Resolvi falar sobre isso, porque me parece ser um exemplo da guerra digital que eclodiu na internet, para além das praças e dos debates jornalísticos e televisivos ocidentais, entre aqueles que apoiam um ou outro dos contendores. Um conflito que tem muitas nuances, desde o radicalismo fanático ao otimismo liberal. E depois as variações das diferentes leituras geopolíticas. Não faltam conspirações e teorias da conspiração. E a defesa da democracia (sic) contra a ditadura. E teologias do apocalipse feitas por restauracionistas protestantes.
Na altura, imediatamente após os massacres perpetrados pelos milicianos do Hamas, não compreendi o pedido de explicações. Só mais tarde, quando o diálogo foi interrompido, é que percebi que o meu amigo queria saber de que lado eu estava. Acostumado a conversar on-line com pessoas que presumi terem a mesma preocupação e discernimento ético, sou forçado a descobrir que a bolha privilegiada que pensei que me hospedasse não está livre de agressões e violência.
No fundo, tenho a clara impressão de que, a partir de 7 de outubro, já não é possível criticar a violência colonialista do Estado de Israel, exceto aceitando ser censurado e condenado como antissemita por certos setores da opinião pública. Parece-me que tudo também se enquadra no contexto das atuais reivindicações identitárias, com o indispensável anexo da radicalização do paradigma “lugar de fala”, que afirma que só a vítima do racismo, da discriminação e da violência pode falar da sua vitimização.
Eu, que sou branco, homem, celibatário, heterossexual e velho, não teria, portanto, “lugar de fala”, não estaria autorizado a falar sobre racismo, escravidão, feminismo, relações conjugais, homoafetividade e transexualidade, situação da juventude, porque não sou negra nem mulher, nem casada, nem LGBTQ+ e, há algum tempo, não sou mais jovem.
E, neste contexto, há quem queira obrigar-me a calar a boca, porque não sou judeu. Para estes eu seria apenas um legítimo herdeiro cristão de dois mil anos de antissemitismo teológico, perseguições e pogroms, antecedentes “morais” que contribuíram para justificar o horror da Shoah. O fato é que sinto fortes dificuldades em me colocar neste contexto de guerra. Em todos os contextos de guerra. Contudo, posso dizer que, embora ainda não esteja totalmente imune ao vírus da violência, sou contra a guerra.
"Ucrânia, Síria, Iêmen, Nagorno-Kharabah, Quênia, Líbia, Saara Ocidental, Burkina Faso, etc., etc. (a Academia de Genebra monitoriza atualmente 110 conflitos armados em todo o mundo) e agora este “eterno regresso” de Israel: tudo isto prova, mais uma vez, que nenhuma guerra resolve nada. Admito, claro, que a Segunda Guerra Mundial e as guerras de libertação nacional das décadas de 1940 e 1960 na África e na Ásia resolveram positivamente alguns conflitos. Mas as guerras atuais não resolvem mais nada” (Luiz Cesar Marques Filho, historiador da arte e professor universitário, UNICAMP).
Neste sentido, a ofensiva do Hamas, tão atroz e desumana, surge como uma iniciativa desesperada, condenada ao fracasso, enquanto a vingança israelense está em continuidade com atrocidades anteriores. Poderia talvez ser o fim do Hamas, do território de Gaza e das possibilidades políticas da Palestina, no contexto internacional, por potências que sempre ignoraram os seus protestos e exigências.
Há também outra importante questão ética, que condena o absurdo da guerra como instrumento de resolução de conflitos: cada vez que decidimos enfrentar os agressores com as suas próprias armas, acabamos por nos assemelhar a eles, em reciprocidades espelhadas em que aumentam exponencialmente a dor, a morte e qualquer semente do bem desaparece.
Parece-me, então, que todos os jogos interpretativos, a partir de visões complexas de contextos geopolíticos, são sempre a antecâmara do nosso lado armado, por um lado ou por outro. E os políticos e intelectuais desafiam-nos a um discernimento ético-político supostamente inevitável: "De que lado você está? Do lado das vítimas? Ou do lado do agressor?" E continuam: "Você não pode permanecer quieto e neutro, porque sua neutralidade é impossível e é sempre assassina".
Ao expressar o meu pesar pelas vítimas palestinas desde 1947 até hoje, não pretendo ficar do lado do Hamas contra Israel. Recordo simplesmente que a tragédia que hoje atingiu Israel não pode nem deve apagar a memória da tragédia palestina. São sempre os pobres que pagam o preço das guerras. São os pobres que morrem. Todos devemos nos preocupar com eles, sem exceções. Além das religiões.
Por fim, o que é absolutamente fundamental é a Palavra de Deus, a palavra muito humana de Jesus de Nazaré, que diz a Pilatos: "O meu reino não é deste mundo; se o meu reino fosse deste mundo, os meus servos teriam lutado para que eu não fosse entregue aos judeus; mas o meu reino não vem de baixo” (Jo 18, 36).
O seu Reino, que está próximo, que está presente, embora escondido nas dobras da história, não segue a lógica das instituições totais – o Templo e o império – a aliança entre Estado e religião, teocracias e césaro-papismos. A realeza que Jesus nos legou é a realeza crucificada. E, portanto, nos conflitos da história, o único testemunho, dado e misericordiosamente exigido por nós, discípulos, é a profecia, que, quando é pouco convencional e inconveniente, está sempre associada ao martírio. A profecia, o testemunho radical desarmado e o martírio são as alternativas vitoriosas à violência assassina da guerra. A única maneira de derrotar com Jesus o Sinédrio e o pretório, o templo, o palácio e o mercado.
Pensando naquilo que sempre caracterizou a minha vida, na frágil, mas até agora sempre renovada, escolha de estar ao lado das vítimas da arrogância do capital e do Estado, gostaria de partilhar um pensamento absolutamente novo para mim, ou melhor, corresponde a algo que vagava cego e confuso em meus pensamentos, expresso num resumo simples e claro do meu amigo Marcello Tarì:
"Seria necessário fazer toda uma (auto)crítica do uso que é feito da noção de poder: em boa parte da filosofia radical, digamos aquela que segue a linha Spinoza-Deleuze, na verdade o poder (potentia) é sempre apresentado em termos absolutamente positivos, em oposição ao poder (potestas), que é sempre negativo. Na verdade, para tentar distingui-los com precisão, tem-se dito que o poder destituinte versus o poder constituinte, mas na realidade até Toni Negri, que sempre defendeu uma atitude constituinte, preferiu muitas vezes falar de poder constituinte. A verdade é que ambas as posições partilham a mesma implicação metafísica. Em suma, para além de todas as questões filosóficas e da crítica que poderia ser feita ao expediente retórico, a questão é esta: o poder humano é realmente sempre, absolutamente, incontestavelmente, belo, positivo e libertador?”
Marcello também relata uma frase icônica de Hans Urs Von Balthasar: "O poder é de modo particular a instância e o campo da decisão, e das decisões definitivas: entre Deus e o demoníaco".
E esta é uma verdade que se aplica a todas as pessoas desobedientes, a todos os rebeldes, a todas as vítimas. Ninguém pode aspirar ao papel garantido de vítima inocente, absolvida a priori como pura e incontaminada, na sua reação violenta ao mal. Mesmo os políticos e as elites israelenses, descendentes das vítimas da Shoah, juntamente com os palestinos, oprimidos e massacrados desde 1948 - mesmo aqueles que se reconhecem como militantes do Hamas - vivem o dilema das decisões definitivas: entre Deus e o demoníaco, entre o ágape e a tradição diabólica da violência.
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