14 Dezembro 2022
O cardeal Wilton Gregory, arcebispo de Washington, EUA, atua como presidente católico do Conselho Nacional de Sinagogas para a Conferência dos Bispos Católicos dos Estados Unidos e foi presidente anterior do comitê de bispos para o diálogo inter-religioso. Na sequência de vários incidentes de indivíduos do alto escalão tendo comportamentos antissemitas, o cardeal Gregory foi convidado para uma entrevista sobre o diálogo católico-judaico.
Cardeal Wilton Gregory. (Foto: reprodução | Arquidiocese de Washington)
A entrevista é de Michael J. O'Loughlin, publicada por America, 12-12-2022. A tradução é de Wagner Fernandes de Azevedo.
Com os recentes incidentes de antissemitismo no noticiário e dado o seu histórico no diálogo católico-judaico, o que os católicos devem fazer? Como eles devem responder quando se deparam com esse tipo de história?
Em primeiro lugar, acho que os católicos devem ser devidamente informados. Ou seja, devemos esclarecer os fatos. E devemos reconhecer o dano que esses tipos de ataques a indivíduos ou a instituições judaicas causam à vida das pessoas, incluindo nossos vizinhos, amigos e colegas. É importante que nós, católicos, fiquemos por dentro do que está acontecendo e testemunhemos as forças destrutivas que parecem estar constantemente em erupção em muitos – demais – lugares de nossa nação.
Você acha que os líderes políticos católicos têm certa obrigação de denunciar esses tipos de comentários antissemitas?
Sem dúvida. Eles foram eleitos ou nomeados para representar a comunidade mais ampla, é claro, mas também são católicos. E eles também deveriam estar indignados, envergonhados e preocupados, em sua posição como líderes e como católicos na arena pública.
Tive a oportunidade de entrevistar alguns líderes católicos e judeus envolvidos nesses diálogos inter-religiosos por muitos anos, e eles me disseram que parece haver, especialmente entre os católicos mais jovens que certamente não se lembram de um tempo antes Vaticano II, um desinteresse pelo diálogo católico-judaico. Os católicos mais jovens às vezes veem a tensão entre católicos e judeus como algo que foi resolvido – e agora passamos para outras questões. Você já se deparou com essa atitude e, se já se deparou, tem ideias sobre como mudá-la?
Acho que é uma percepção que toca a vida de muitos jovens. Quanto mais nos distanciamos de um momento terrível da história, menos pessoas o conhecem em primeira mão.
Recentemente me encontrei com nossos parceiros judeus neste diálogo inter-religioso, e um dos rabinos levantou esse ponto especificamente. Ele disse que já tínhamos documentação antes. Estamos quase no 60º aniversário da publicação da Nostra aetate; por que devemos fazer essas coisas de novo ou nos reorientar?
E acho que, apesar de ser desanimador pensar que temos que voltar à primeira base, temos que perceber que muitos dos adultos, principalmente os jovens, não têm conhecimento em primeira mão do que motivou a necessidade de publicação da Nostra aetate.
Nos nossos diálogos, como eu os vivi, tanto os participantes católicos como os judeus reconhecem que muitos dos nossos jovens não têm apreço, conhecimento ou investimento adequados nas suas raízes religiosas. E não são apenas os jovens judeus, são também os jovens católicos. Não conhecemos nossa própria história. Temos que reintroduzir continuamente as razões pelas quais esses documentos e diálogos foram estabelecidos, o porquê de terem sido publicados e o porquê da necessidade de serem relidos e reconfirmados em quase todas as décadas e em todas as gerações.
A ideia de conhecer nossa história é interessante para mim. Sei que às vezes pode ser doloroso para os católicos olhar para um pouco da nossa história, especialmente nesta área, e estou curioso para saber quais palavras você tem sobre isso. Você acha que é doloroso para os católicos aprender a história do relacionamento da Igreja com a comunidade judaica?
Não poderemos ir além da nossa história, não poderemos realizar o trabalho de cura, de reconciliação, se não reconhecermos as causas que nos separaram. As razões pelas quais temos que julgar nossas palavras, as razões pelas quais documentos como Nostra aetate, e muitos outros documentos vindos tanto da comunidade judaica como da católica, apelam para uma consciência mais profunda, uma apreciação mais profunda e uma renovada respeito e carinho uns pelos outros. Se você não sabe o que causou o problema, não saberá por que as soluções devem ser emitidas.
Ouvi uma palestra que você deu ao Seminário Teológico Judaico no início deste ano, e você mencionou que existem muitos desses documentos, mas também questionou se eles estão sendo ensinados? As pessoas estão lendo esses documentos? Como você acha que esses documentos poderiam ser melhor utilizados? Quais são algumas ideias que você tem sobre como divulgar esses documentos existentes?
Mais uma vez, voltando ao nosso mais recente diálogo judaico-católico, de apenas cerca de 10 dias atrás, concordamos, tanto parceiros judeus quanto católicos, que realmente precisamos ir às instituições que preparam líderes, tanto de as perspectivas judaicas e católicas, e comece por aí. Seja em escolas teológicas judaicas, em seminários, em casas religiosas, temos que preparar nossos jovens, futuros líderes para falar francamente, com cuidado, precisão e compaixão sobre as causas da violência, antissemitismo e racismo. Se nossos líderes, e eles serão líderes, não estiverem preparados, os problemas que enfrentamos não terão uma solução digna das pessoas que representamos.
Poderia me dizer o que o atraiu para este movimento, para o diálogo judaico-católico? Você está envolvido há vários anos. O que inicialmente despertou seu interesse?
Eu cresci em Chicago, e Chicago tem uma comunidade judaica muito vibrante e importante. Quando me tornei bispo-auxiliar, fui apresentado a vários líderes judeus na área de Chicago. Mas, especificamente, o diálogo com o qual me envolvi veio a convite do cardeal William Keeler, que, em uma geração anterior, foi uma figura-chave no diálogo judaico-católico. Ele me convidou para fazer parte dessa comunidade de diálogo. Então, finalmente, fui convidado pela conferência para ser o representante católico na presidência, e agora pela segunda vez assumo essa responsabilidade. Isso remonta ao meu crescimento em Chicago e ao aprendizado da importância e do significado da comunidade judaica naquela cidade local, [e depois] ao convite do cardeal Keeler para me envolver.
Sinceramente, foi uma das experiências mais satisfatórias que já tive. Alguns de meus amigos rabinos se tornaram amigos queridos.
Qual é a mensagem que você acha que os católicos precisam saber sobre antissemitismo, antijudaísmo e como eles devem ver esse fenômeno através das lentes da fé? Muitas pessoas ativas no diálogo inter-religioso citam amizades e relacionamentos pessoais, por meio do diálogo, mas nem todo católico terá a chance de experimentar algo assim. Se você tirasse algumas lições que aprendeu ao longo dos anos desses diálogos, o que gostaria que os católicos soubessem?
Grande parte de nossa tradição de oração católica está diretamente relacionada aos nossos irmãos e irmãs judeus. A maneira como vemos as Escrituras, a maneira como oramos, a linguagem que usamos em nossa adoração tem profundas e importantes raízes judaicas.
A oração berakhah – uma forma tão importante de rezar para nossos irmãos e irmãs judeus – deu origem à nossa oração de bênção, à nossa Eucaristia e à maneira como rezamos os Salmos em nosso culto. Há tantas maneiras que quando nós, como católicos, entramos em nossa Igreja e começamos nossa vida litúrgica juntos, nos relacionamos, nesse mesmo ato, com nossos irmãos e irmãs na comunidade judaica e devemos saber disso.
Nossa liturgia católica tem uma grande dívida que remonta aos primeiros cristãos, incluindo nosso Senhor e a própria Mãe Santíssima: eles eram judeus. E quando eles oraram, eles oraram no contexto judaico. Esses primeiros cristãos vieram da comunidade judaica. E assim eles trouxeram com eles sua herança de oração, adoração e linguagem. Isso influenciou muito a maneira como nós, católicos, rezamos cada vez que nos reunimos na Igreja. Portanto, é importante que nossos católicos saibam disso e respeitem isso.
Uma vez que existem tantos desafios sociais hoje – questões de justiça social, questões raciais, questões de igualdade – este é outro. Como os católicos equilibram todas essas questões diferentes na praça pública?
Como você mencionou, há muito em nosso prato em termos do mundo em que vivemos. O que eu gostaria de fazer com que nosso povo, nosso povo católico, perceba é que não se trata de escolher um e ignorar o outro. É uma questão de vê-los como ódio inter-relacionado.
Independente de ser dirigido a qualquer minoria étnica ou de cor, imigrantes, judeus ou muçulmanos, o ódio nunca é aceitável.
Quando nós, como católicos, olhamos para o prato que está diante de nós, em termos de como responder a esses desafios sociais, devemos começar dizendo: impossível ser um verdadeiro cristão e um antissemita, como disse o Papa Francisco. O papa escreveu extensivamente, e frequentemente, e certamente sua encíclica, Fratelli tutti, é um excelente exemplo de nos convocar como irmãos e irmãs e reconhecer que os problemas e os desafios que enfrentamos, o fazemos à luz do Evangelho, mas também com um grande desejo de aproximar mais esta família humana efetivamente. Então, nós, católicos, temos que equilibrar todas essas coisas.
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“Quero que nosso povo católico perceba que não se trata de escolher um e ignorar o outro – o ódio nunca é aceitável”, afirma o cardeal Wilton Gregory - Instituto Humanitas Unisinos - IHU