05 Outubro 2026
Martin M. Lintner é professor de Teologia Moral na Faculdade de Teologia de Bressanone e presidente da ATISM (Associação Teológica Italiana para o Estudo da Moral). Aqui, ele responde às perguntas de Giordano Cavallari sobre o documento da Comissão Teológica Internacional "Cuidando da Nossa Casa Comum", especificamente em relação ao ponto 2.3: "Um diagnóstico ousado: o pecado contra a criação e o Criador".
A entrevista é de Giordano Cavallari, publicada por Settimana News, 02-10-2026.
Eis a entrevista.
Prezado professor, gostaria de apresentar sua avaliação geral do documento da Comissão Teológica Internacional sobre o cuidado com a criação? Razões, oportunidades, novos elementos, lacunas…
Acredito que este seja um documento importante que, na minha opinião, sinaliza uma mudança de mentalidade. Especificamente, a relação com a natureza, que à luz da fé cristã interpretamos como criação de Deus, possui um profundo significado teológico. A proteção ambiental não é apenas um desafio socioético, mas também uma necessidade teológica.
Quando a Igreja defende a proteção ambiental ou o bem-estar animal, muitas vezes é criticada por agir como uma "ONG verde" em vez de se preocupar com a salvação das almas. O documento em questão refuta esse argumento.
Como nos relacionamos com a natureza, entendida como criação e habitat de todos os seres vivos, segundo a nossa fé? A história da criação em Gênesis 1 deixa claro desde o início que a criação consiste no ato de Deus de ordenar o caos, tornando a vida possível. Através do ritmo do dia e da noite e das estações do ano, da separação entre água, ar e terra, são criados espaços habitados por seres vivos. Nós, seres humanos, compartilhamos esse espaço com outros seres vivos.
Na Laudato si' (2015), o Papa Francisco foi essencialmente comovido pelas consequências negativas do aquecimento global para as populações de muitas regiões do mundo. Sua abordagem ético-ambiental baseou-se, portanto, em considerações socioéticas. Contudo, ele lançou as bases para uma reflexão mais profunda sobre o significado teológico da proteção ambiental, enfatizando o valor intrínseco de cada ser vivo, que em parte reflete a bondade e a grandeza do Criador. Este tema é explorado mais a fundo neste documento.
"Compreender o pecado contra o meio ambiente de uma forma semelhante à consolidação das noções de pecado social e estruturas do pecado": pode explicar a gênese e o significado desta passagem?
João Paulo II cunhou os termos "pecado social" e "estruturas do pecado" em sua doutrina social a partir da década de 1980 para enfatizar que, tanto individualmente quanto em sociedade, inevitavelmente atuamos em contextos já caracterizados por um impacto negativo sobre pessoas, animais, plantas e ecossistemas. Essas estruturas são resultado de escolhas equivocadas, e cada um de nós contribui para fortalecê-las. Visto que a conduta imoral sempre tem, de uma forma ou de outra, repercussões sobre os semelhantes e sobre a sociedade, ele enfatizou a dimensão social de todo pecado.
Hoje sabemos que as consequências negativas da conduta humana incorreta e das estruturas pecaminosas afetam não apenas os semelhantes, ou seja, os seres humanos e as estruturas sociais, mas também o meio ambiente e, consequentemente, as condições de vida tanto dos humanos quanto dos animais e das plantas.
Na minha opinião, o conceito de responsabilidade é corretamente e consistentemente estendido a toda a natureza não humana. Acredito que seja coerente e correto incluir também nas estruturas do pecado os comportamentos e dinâmicas de ação que dizem respeito ao meio ambiente e têm um impacto negativo sobre ele, como as mudanças climáticas.
A responsabilidade individual é excluída — ou incluída, e de que forma? — e, em caso afirmativo, que consequências você acha que isso pode ter para a formação da consciência e a confissão sacramental dos pecados?
Quando falamos de estruturas do pecado, referimo-nos sempre também aos indivíduos. Como bem salientou o Papa João Paulo II, estas estruturas não são apenas forças anónimas, mas sim a consequência dos pecados dos indivíduos e das instituições sociais, que, por sua vez, são sempre constituídas por pessoas. Ao mesmo tempo, abordar o tema das estruturas do pecado evidencia que estas transcendem o âmbito das manobras individuais. É precisamente nesta tensão que nos encontramos e nos movemos.
A transformação e conversão ecológica de que precisamos deve, portanto, ocorrer em vários níveis, tanto individual quanto social e político. Muitas vezes cometemos o erro de dizer que tudo depende do comportamento dos indivíduos, ou que os indivíduos não têm influência e que a política deve responder a isso. A verdade é que é necessária uma mudança de mentalidade em todos os níveis.
A política precisa finalmente ter a coragem e a determinação para definir e implementar as condições necessárias para uma transição ecológica, mas, ao mesmo tempo, os indivíduos não devem se eximir de suas responsabilidades. Cada um de nós deve se perguntar como nosso estilo de vida afeta os outros e o meio ambiente, e agir de acordo.
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Um exame de consciência deve, portanto, incluir também a nossa relação com o meio ambiente. Diz respeito sempre às relações que estabelecemos como seres humanos: com Deus, com o nosso próximo e com o meio ambiente. Agostinho afirma que devemos amar todos esses três aspectos, ainda que de maneiras diferentes. Somente Deus deve ser amado por si mesmo, enquanto a humanidade e a natureza devem ser amadas porque nos conduzem a uma comunhão mais profunda com Deus.
Parte do nosso exame de consciência deve, portanto, consistir em verificar se usamos a natureza e a criação não humana com respeito à sua beleza e valor intrínseco, dádivas de Deus. É, portanto, certamente errado considerá-las simplesmente como coisas que podemos usar para nossos próprios fins.
Em todo caso, como poderiam as comunidades, enquanto tais, expressar consciência de um pecado como esse?
Estou convencido de que, como Igreja em geral e como comunidades eclesiais em particular, temos um enorme potencial para agir de forma muito mais decisiva do que temos feito até agora na sensibilização para esta questão. Paróquias, ordens, comunidades religiosas e dioceses que gerem património imobiliário podem dar um exemplo positivo nesta área.
Essa mudança pode começar com a gestão ecológica da própria terra, que muitas vezes ainda é concebida principalmente sob uma perspectiva econômica. A sustentabilidade exige a conexão dos aspectos econômicos com as necessidades sociais e ecológicas, e o reconhecimento de que a ecologia sustenta tanto as necessidades sociais quanto as econômicas. Sem ecologia, sem um ambiente íntegro, tudo desmorona. Ainda damos pouca atenção a essa interdependência entre o social, o econômico e o ecológico.
Existem muitas opções de ação: uma paróquia, por exemplo, pode cultivar hortas comunitárias; podemos reduzir drasticamente o consumo de carne nas refeições, visto que a produção de carne nas quantidades atuais contribui significativamente para o aquecimento global e também é questionável do ponto de vista do bem-estar animal.
A imaginação não tem limites. Paróquias ou comunidades locais poderiam organizar caronas (compartilhamento de um carro entre várias pessoas que viajam na mesma rota). A reforma de igrejas de acordo com critérios ecológicos também desempenha um papel importante, assim como o fato de que esses edifícios também servem de abrigo e habitat para animais. Nesse contexto, muitas medidas poderiam ser adotadas em benefício do meio ambiente e dos animais.
A passagem do documento sobre o "pecado contra a criação" despertou a atenção ou a curiosidade da mídia secular. De forma adequada ou inadequada? A quem se dirige este documento?
Minha experiência me diz que o documento Laudato si', do Papa Francisco, foi recebido com muito mais atenção e seriedade fora da Igreja do que dentro dela. O Papa falou especialmente aos corações daqueles já comprometidos com a proteção ambiental. A conversão ecológica, no entanto, exige uma mudança em nosso comportamento. Francisco também procurou apontar razões extraídas da fé cristã para esse propósito.
No entanto, encontrou resistência dentro da própria Igreja. Isso confirma, em parte, o preconceito de que o cristianismo ainda é visto como uma religião que não se opõe a uma abordagem exploratória da natureza e dos animais. Alguns críticos vão além e nos acusam de continuar a legitimar essa abordagem negativa. Portanto, não é surpreendente que o mundo secular esteja dando tanta atenção a este documento, que reflete claramente a mudança de paradigma por parte da Igreja e da teologia.
Este documento é dirigido, naturalmente, a todas as pessoas, mas especialmente a nós, católicos e cristãos, pois esclarece os fundamentos teológicos da conversão ecológica. A conversão ecológica diz respeito não apenas à proteção ambiental, mas também à nossa fé, como fica evidente. A credibilidade da Igreja perante o mundo secular também é medida pela forma como nos comportamos no futuro, tanto como comunidade eclesial quanto como fiéis individualmente.
Quais poderiam ou deveriam ser os próximos passos da Igreja?
A visão profunda da natureza como criação, apresentada neste documento, e a responsabilidade moral para com ela, a ponto de considerar o comportamento ecologicamente incorreto como um pecado, devem ser aplicadas tanto à doutrina quanto à prática.
Acredito que este tema deva receber maior destaque na pregação, não apenas durante o Tempo da Criação, de 1º de setembro a 4 de outubro, mas ao longo de todo o ano, e que iniciativas locais, algumas das quais citei acima, devam ser avaliadas e implementadas.
Os animais — cuja ética você estudou — são uma parte significativa da criação, como suas palavras claramente demonstram. Mas este documento parece conter pouco ou nada sobre esse assunto. Não seriam os animais, talvez, uma parte significativa do pecado que está sendo cometido contra eles?
Penso que o fato de este documento mencionar animais em vários trechos, particularmente nas interpretações bíblicas de Gênesis 1 e 2 e no mandamento do sábado, segundo o qual os animais também devem descansar no sábado, é um passo em frente. No entanto, no geral, concordo plenamente consigo que a responsabilidade moral da humanidade para com os animais no mundo atual ainda é subestimada.
Isto diz respeito à criação de gado e às grandes áreas de terra necessárias para produzir o seu alimento, a grande maioria das quais poderia ser usada de forma muito mais eficaz para o cultivo de produtos para consumo humano.
Trata-se também da nossa responsabilidade para com os animais selvagens, cujos habitats continuamos a destruir através do desmatamento e da exploração da natureza para lazer, esporte e turismo.
Isso inclui animais usados em pesquisas médicas e militares. E os animais de companhia, que para muitas pessoas desempenham uma importante função social, muitas vezes se tornam substitutos de pessoas, levantando questões éticas significativas.
Espero que os membros da Comissão Teológica Internacional ou da Pontifícia Academia para a Vida leiam esta entrevista e se inspirem nela para abordar de forma séria e com autoridade estas questões éticas específicas relacionadas com as múltiplas relações entre humanos e animais, que, como você bem mencionou na sua pergunta, são muito importantes para mim.
Seria realmente desejável dedicar um documento especificamente aos animais, essas criaturas maravilhosas, nossos coabitantes e companheiros de viagem nesta terra, a quem São Francisco de Assis, cujo oitavo centenário de morte ocorre este ano, carinhosamente chamava de “irmãos e irmãs”.
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