27 Junho 2025
Do meu colega e amigo Zeno Carra, recebi esta carta, que considero preciosa, para restituir à discussão sobre os milagres eucarísticos aquela profundidade e urgência que, nos debates que se seguiram às minhas postagens sobre a posição atribuída a Carlo Acutis, muitas vezes se perderam completamente, numa redução que Carra chama de "circo midiático" da questão. Agradeço-lhe do fundo do coração por seu texto e por ter retomado, com sua autoridade, a questão central levantada por minha crítica.
A carta é de Zeno Carra, enviada à Andrea Grillo e publicada por Come se non, 25-06-2025.
Caro Professor,
Escrevo-lhe na sequência dos dois posts que publicou sobre a devoção em torno da figura do beato Acutis.
Lamentando a compreensão distorcida que encontraram, não posso deixar de observar mais uma vez como em muitos ambientes eclesiásticos as coisas são lidas com uma hermenêutica muito básica, reduzida ao binômio pró/contra.
Já que você levantou reservas sobre alguns aspectos teológicos dessa devoção ao jovem beato, enfatizados por aqueles que se ocupam de sua causa de canonização, então, para muitos, você se manifestou "contra" Carlo Acutis. Com um desfecho semelhante ao de quem critica a tática de jogo do Hellas Verona no meio da infame curva sul do estádio Bentegodi e durante uma partida vitoriosa. Os argumentos, as distinções desaparecem: ou se é um de nós ou se está contra nós. Na lógica elementar e selvagem da antítese amigo/inimigo. E neste caso, aproveitando algumas de suas expressões talvez não muito felizes (a "grosseria" catequética que transparece das expressões enfatizadas de Acutis soou como um insulto ao beato), você se faz passar por um inimigo do jovem que em breve ascenderá às honras dos altares.
Entristecido por essa redução circense-midiática da discussão, escrevo-lhe para retomar a posição formal de seus escritos e reagir.
Especificando – melius abundare – que criticar o modo como o aparato em torno do beato apresenta sua figura e espiritualidade não coincide com uma crítica ao beato, nem com o mérito de sua canonização.
Dito isto, eu gostaria de retornar a um ponto que, na minha opinião, é central no que você escreveu: a insistência nos milagres eucarísticos.
O milagre eucarístico manifesta uma instância forte e não secundária de ver, ouvir e tocar. Uma instância que emerge do lado antropológico daquela salvação que é comunicada nos sacramentos e, especificamente, na Eucaristia. Se a salvação ocorre na verdadeira encarnação do Verbo, então a carne humana, com suas próprias inferências – os sentidos –, não pode ser relegada para fora daquele sacramento no qual tal salvação é mediada de forma eminente.
Essa instância se manifestou nas formas que um certo pensamento teológico medieval primitivo, o fisicalismo eucarístico, moldou: na Eucaristia, o pão e o vinho, após a consagração, são apenas véus de aparência que encobrem o Mistério ali presente. Se esses véus fossem abertos, o Mistério se ofereceria "por trás" deles à mesma inferência sensorial que, de maneira ordinária, se exerce sobre os "véus": tocar, ver, saborear... O milagre eucarístico realiza isso: os véus são abertos e carne e sangue aparecem aos sentidos.
Essa estrutura de pensamento torna-se incompatível com a teologia eucarística medieval tardia sistematizada por Tomás de Aquino. O que nossos sentidos normalmente inferem não são meras aparências, mas aqueles acidentes de pão e vinho aos quais Tomás – forçando a metafísica aristotélica – concede uma certa consistência [1]. Eles permanecem, mesmo que “desenraizados” da substância do pão e do vinho que lhes é própria, ao substituí-la pela substância do corpo e do sangue de Cristo. E em sua permanência, eles permanecem o termo próprio das inferências sensoriais.
Os sentidos humanos insistem em acidentes, enquanto somente o intelecto crente, autonomamente dos sentidos, extrai a substância presente após a consagração [2]. Precisamente por essa razão, Tomás se sente desconfortável com os milagres eucarísticos: porque o modo de presença de Cristo como ele o concebe – e como a dogmática católica ainda extrai dele – não está absolutamente sujeito a inferências sensoriais. A carne e o sangue que aparecem no milagre eucarístico são para ele um estímulo para alimentar a fé, mas não são uma manifestação eficaz, aos sentidos, da carne e do sangue de Cristo: estes permanecem invisíveis aos sentidos, ao nível da substância [3].
A teologia de Tomás, no fim, frustra aquela instância à qual o fisicalismo anterior respondeu: ver, tocar, saborear. A epistemologia eucarística de Tomás - que, apesar da sua estrutura básica aristotélica, recorre aqui a uma forma mais platonizante [4] - separa claramente os sentidos e o intelecto crente, excluindo os primeiros do funcionamento do sacramento da Eucaristia. O famoso canto eucarístico Adoro te devote diz isso de forma clara: Visus, tactus, gustus in te fallitur, sed auditu solo tuto creditur. Credo quidquid dixit Dei Filius: nil hoc verbo Veritatis verius. Somente a fé se alimenta da presença de Cristo e nela – para Tomás – os sentidos não têm parte.
Por isso, os milagres eucarísticos estão condenados a permanecer na periferia de um dogma católico formalizado no pensamento de Tomás. E com eles, a instância que os fundamenta: envolver os sentidos nas mediações da salvação que são os sacramentos.
A este caso, as diversas tentativas teológicas que o movimento litúrgico e a consequente renovação litúrgica coagularam em torno de si podem responder de outra maneira: ou seja, aquelas tentativas que fazem do objeto próprio dos sentidos – o fenômeno – não mais um dado secundário da teologia eucarística (acidentes, periféricos à substância), mas o dado central. Aquelas tentativas pelas quais as inferências sensoriais sobre o pão e o vinho – vemos, tocamos, cheiramos, saboreamos o pão e o vinho – não permanecem como uma estrutura secundária ao dinamismo salvífico do sacramento, mas são o seu próprio cerne.
Pensar desta maneira pressupõe, por exemplo, poder dizer que Deus, em seu Filho, se comunica a nós por meio da comida (algo que a teologia tomista – stricto sensu – não admite, porque neste sistema o ato de comer insiste em acidentes, não em substância).
Ela ainda nos permite, por exemplo, pensar que através do caminho alimentar o Filho se une corporalmente à nossa carne e sangue [5] e tece a si mesmo e à sua vida ressuscitada em nossa carne e sangue, preparando-os para a ressurreição escatológica (um mistério que não por acaso caiu no esquecimento na espiritualidade difundida entre nós...). Algo que a teologia tomista – stricto sensu – embora o queira, não permite: somente a alma haure do mistério eucarístico, não o corpo. O corpo se beneficiará dele escatologicamente em cascata, em segunda instância, por meios derivados, mas não diretamente porque aqui, in via, ele é nutrido pelo pão e vinho consagrados [6].
Isso também nos permite dizer que a “competência” fundamental para ser colocado em contato com Cristo não será a de um intelecto que alcança certos conteúdos – razão pela qual a teologia tomista diz que a comunhão não deve ser dada àqueles com limitações mentais [7] –, mas sim a de estar vivo, com fome e sede! Ou seja, de ser capaz de se servir daquela forma em que Cristo se dá: comida e bebida compartilhadas...
Poderíamos continuar as declinações fecundas de uma teologia que recolhe de modo novo a instância subjacente à devoção aos milagres eucarísticos, mas baste o que foi dito para sublinhar o ponto central: devolver aos sentidos o espaço intrínseco na dinâmica do sacramento, valorizando aquela dimensão do sacramento sobre a qual os sentidos insistem naturalmente: a doação objetiva e sensível da mediação: pão e vinho.
Por isso é necessário superar os resquícios ainda difundidos do pensamento fisicalista que acompanha os milagres eucarísticos, segundo os quais o pão e o vinho permanecem meras aparências… Mas será necessário também – e aqui está a parte difícil – superar a sistemática eucarística de Tomás, segundo a qual, se ao pão e ao vinho é devolvida uma coerência em relação ao pensamento fisicalista, essa coerência fica relegada ao nível dos acidentes, a um nível secundário e não intrínseco ao dinamismo do sacramento.
Precisamos desenvolver – ou melhor, recuperar da mais antiga tradição [8] – uma teologia segundo a qual não seja mais necessário dizer que o pão e o vinho não devem mais sê-lo para serem verdadeiramente o corpo e o sangue de Cristo. Precisamos ser capazes de reconhecer na vontade instituinte de Cristo o fato de fazer do pão e do vinho, como tais, seu corpo e seu sangue. Precisamos admitir com serenidade que, se Cristo escolheu o pão e o vinho para mediar sua entrega a nós, então ele não quer se livrar metafisicamente do que o pão e o vinho “são”, mas quer fazer do pão e do vinho – com o que eles pressupõem e exigem – o lugar de sua vinda a nós ainda hoje.
Há tentativas frutíferas de elaborar um pensamento eucarístico que vá nesta direção: Você fez deste seu blog uma janela de propulsão para eles... Infelizmente, porém, esses esforços teológicos – e falo por experiência própria – são muitas vezes sobrecarregados por aquela lógica circense da qual o pensamento eclesiástico é afetado e da qual falamos no início. Ou você é a favor ou é contra. Se você questiona a teologia eucarística em vigor em princípio, significa que você é um protestante que quer destruir a fé da Igreja. Se você toca em Tomás, você não acredita na presença real... se você questiona algo, então você é "contra"! E nenhum argumento – muitas vezes os argumentos nem sequer são lidos! – consegue abrir vislumbres nas mentes orgulhosas dos pugilistas eclesiásticos. No entanto, deixemos de lado a amargura e não paremos de pensar. O Senhor peneirará os frutos do pensamento e saberá onde e como fazê-los amadurecer.
Atenciosamente,
Zenão Carra
Cazzano di Tramigna, 25 de junho de 2025.
[1] Disponível aqui.
[2] Cf Thomas, ST III, q. 76, art. 7.
[3] Cf Thomas, ST III, q. 76, art. 8
[4] Cf. Z. Carra, Nota. Sobre o Conceito Tomista de Substância. Em resposta a uma revisão do Prof. P. Caspani, em La Scuola Cattolica 150 (2022), 168-172.
[5] Cf. Justin, 1 apologia 66; Irineu de Lyon, Contra as Heresias 5,2,2-3; Tertuliano, Sobre a Ressurreição 8; Cipriano, De d ominica oratione 18; Gregório de Nissa, Oratio catechetica magna 37; Cirilo de Alexandria, Comentário a Mateus 26,26-27 (PG 72.452); João de Damasco, De fide orthodoxa 86.
[6] Cf. Tomás, ST III, q. 79, art. 1: anúncio 3; M. Ghirardi, À margem de uma controvérsia eucarística, em La Scuola Cattolica 84 (1956), 289-300.
[7] Cf Thomas, ST III, q. 80, art. 9.
[8] Cf. Z. Carra, Eucaristia e antropologia: da tradição outra possibilidade, Revista de Cultura Teológica 30/101 (2022), 85-101.
