27 Agosto 2024
"Para Maritain, Nostra aetate foi uma rejeição tardia, mas não completa, do antissemitismo pela Igreja. Indiscutivelmente, ele teria apreciado os passos adicionais tomados pela igreja nas décadas seguintes, particularmente durante o importante papado de João Paulo II. E ele deve ter entendido que este documento constituiu uma conquista importante, não apenas no tempo histórico, mas também à luz da Providência. Pois Maritain possuía algo maior do que a tolerância ecumênica: ele tinha esperança escatológica".
O artigo é de Richard Francis Crane, professor de história no Benedictine College, no Kansas, publicado por America, 22-08-2024.
O ano passado marcou 50 anos desde a morte do filósofo católico francês Jacques Maritain e quase 60 anos desde a promulgação de Nostra aetate, declaração da Igreja Católica no Concílio Vaticano II sobre seu relacionamento com religiões não cristãs. Como estamos testemunhando uma explosão de antissemitismo em nosso tempo, quero contar as histórias entrelaçadas de Maritain e este mais curto dos documentos do Vaticano II, agora em sua sexta década como um marco nas relações católico-judaicas. Ao fazê-lo, espero ressaltar a necessidade dos cristãos, agora mais do que nunca, repudiarem e combaterem o antissemitismo.
Jacques Maritain com o Papa Paulo VI em uma foto sem data | Foto: Wikimedia Commons.
Em 1990, o Papa João Paulo II, comemorando o 25º aniversário da Nostra aetate, afirmou que a autocompreensão cristã se baseia no reconhecimento e respeito aos judeus como um povo da aliança: “A Igreja está plenamente ciente de que a Sagrada Escritura dá testemunho de que o povo judeu , esta comunidade de fé e guardião de uma tradição de milhares de anos, é uma parte íntima do 'mistério' da revelação e da salvação”. Ele creditou a um punhado de escritores católicos pré-Vaticano II essa percepção, incluindo Thomas Merton e Jacques Maritain.
Maritain é frequentemente citado como um ponto brilhante na história problemática da Igreja de se relacionar com os judeus e com o judaísmo. Em 1997, os bispos católicos franceses publicaram a Declaração de Arrependimento em Drancy, local do campo conhecido como “antecâmara da França para Auschwitz”:
No contexto do debate que sabemos que ocorreu, por que a Igreja não ouviu suas melhores vozes? Em várias ocasiões antes da guerra, por meio de artigos e palestras públicas, Jacques Maritain se esforçou para abrir os cristãos a outra perspectiva sobre o povo judeu. Ele também alertou energicamente sobre a perversidade do antissemitismo que estava se desenvolvendo.
Os bispos lamentaram o apoio inabalável de seus predecessores ao regime colaboracionista de Vichy, que cooperou com os nazistas no Holocausto, e ao qual Maritain se opôs veementemente. Maritain também ajudou a inspirar a Resistência Francesa com seus escritos de guerra e discursos de rádio.
Mas Maritain nem sempre esteve do lado dos anjos. Ele se converteu ao catolicismo na primeira década do século XX, quando a França se viu abalada pelo Caso Dreyfus, a amarga separação entre Igreja e estado e disputas políticas intermináveis que só parcialmente diminuíram durante a Primeira Guerra Mundial. Na década de 20, esse professor de filosofia se viu atraído pela retórica ultranacionalista da Action Française, um movimento autoritário e xenófobo que seduziu muitos católicos franceses com sua promessa de devolver o país à unidade, tradição e ordem. Embora casado com uma convertida judia-russa, Maritain emprestou sua caneta não apenas para diatribes antimodernas, mas também para uma equação essencial dos males da modernidade com os judeus:
É necessário acrescentar que um povo essencialmente messiânico como os judeus, a partir do momento em que rejeita o verdadeiro Messias, inevitavelmente desempenhará um papel subversivo no mundo... Judeus, intrigas judaicas e o espírito judaico podem ser encontrados na origem da maioria dos movimentos revolucionários da era moderna.
No fim da década de 1920, uma condenação papal da Action Française e seu líder Charles Maurras significou que Maritain teve que escolher entre a fidelidade à Igreja e seu flerte com doutrinas protofascistas. O Papa Pio XI orientou o filósofo a redigir uma defesa da proibição papal. Maritain obedeceu ao pontífice, queimando suas pontes com a extrema-direita e repensando sua teologia política.
De fato, na segunda metade da década de 1930, Maritain solidificou sua reputação não apenas como um intelectual católico líder, mas também como um defensor antifascista do pluralismo e dos direitos humanos. Seu influente livro Integral Humanism destacou essas características de uma “nova cristandade” contra o pano de fundo da ascensão do nazismo e, para os católicos, o espetáculo sangrento e divisivo da Guerra Civil Espanhola. Quanto à sua atitude em relação aos judeus, ele agora achava lógica e moralmente impossível para um cristão abraçar o antissemitismo, dado o que ele via como o papel providencial do povo judeu:
Enquanto à Igreja é atribuída a tarefa da salvação sobrenatural e supratemporal do mundo, a Israel é atribuída, na ordem da história temporal e de suas próprias finalidades, a obra do fermento terreno do mundo... ela ensina o mundo a ficar insatisfeito e inquieto enquanto não tiver Deus, ela estimula o movimento da história.
Maritain ainda via os judeus como agentes de fermentação, mas havia santificado sua tese: “Raça, Povo, Tribo, todas essas palavras usadas para descrevê-los devem ser sacralizadas”. Sacralização, ou seja, tratar algo ou alguém como sagrado, envolve mistério. E às vezes pode provocar hostilidade. Mais de um observador da extrema-direita equiparou esse tipo de filossemitismo à traição. O escritor fascista francês Lucien Rebatet deixou o veneno escorrer livremente: “Monsieur Jacques Maritain é casado com uma judia. Ele judeou sua vida — sua doutrina e sua teologia são falsificadas como o passaporte de um espião judeu”,
No fim da década de 1930, uma guerra europeia geral parecia cada vez mais provável. Maritain sentiu que o conflito desencadearia uma guerra de aniquilação contra os judeus. Em uma palestra pública em 1938, ele disse:
Para atiçar o fogo maligno que consome os povos, há na Europa de hoje aqueles que querem o extermínio e a morte, e antes de tudo o extermínio dos judeus — porque é disso que se trata, não é? ... a esperança insana de um massacre geral da raça de Moisés e Jesus.
O filósofo não apenas profetizou a destruição dos judeus europeus, mas também viu a Segunda Guerra Mundial em termos quase bíblicos, afirmando em 1939 que “nunca antes na história do mundo os judeus foram perseguidos tão universalmente; e nunca a perseguição atacou como hoje, tanto judeus quanto cristãos. Podemos ver aqui que entramos em um período apocalíptico na história”. Os eventos de 1940 o convenceram ainda mais de que “nós entramos no país do Apocalipse e de grandes sofrimentos”.
Maritain passou os anos de guerra no exílio em Nova York, junto com sua esposa Raïssa e sua irmã Vera. Relatos de crescentes atrocidades nazistas o atingiram como equivalentes a uma nova crucificação, desta vez de Jesus e milhões de companheiros judeus de Jesus: “Jesus Cristo sofre na paixão de Israel”, ele escreveu. “Ao atacar Israel, os antissemitas o atacam, o insultam e cospem nele. Perseguir a casa de Israel é perseguir Cristo”.
A adoção de Maritain da teologia paulina do “mistério de Israel” o levou a ver os judeus sofredores, a quem ele chamou de “povo esquecido” de Cristo, como participantes da economia da salvação. No entanto, ele evitou uma equação triunfalista de assassinato em massa com conversão em massa. Na verdade, a visão deste católico de uma “paixão de Israel” também se baseou em fontes judaicas.
Entre elas estavam o livro de Maurice Samuel, O grande ódio, de 1940, que identificou a “cristofobia” como a força motriz do antissemitismo racista, bem como as pinturas do querido amigo de Maritain, Marc Chagall, que retratou o Jesus judeu sofrendo com seu povo perseguido.
A resposta de Maritain ao “horror sagrado” do Holocausto o levou não apenas a se opor ao antissemitismo racista, mas também a repensar os ensinamentos de sua Igreja em relação aos judeus e ao judaísmo. Como mentor do Rev. John Oesterreicher, um convertido do judaísmo que mais tarde serviu de redator principal de Nostra Aetate, Maritain advertiu o último a evitar o recurso a tropos antijudaicos em sua exegese:
Os Atos, São João e São Paulo falam todos dos "judeus"... porque eles estavam pensando principalmente na rejeição de Cristo por Israel como um corpo místico, e subsequentemente caracterizaram os judeus em oposição aos cristãos (que eram eles próprios, em grande parte, judeus no início)... Para aqueles de nós que não falamos em uma linguagem inspirada, mas a da narração humana e histórica, penso que devemos tomar cuidado para não falar dos "judeus" em tal caso, mas de tais e tais judeus.
Em suma, Maritain procurou subverter o tipo de suposições antijudaicas dentro da Igreja que seu contemporâneo, o historiador judeu francês Jules Isaac, mais tarde chamou de “o ensino do desprezo”.
Este conglomerado tóxico de preconceitos cristãos acumulados não apenas identificou os judeus como negadores teimosos e “de pescoço duro” de Cristo e seguidores de uma religião morta e superada, mas também viu neles uma raça réproba culpada de deicídio: assassinos de Cristo. Em um artigo de 1944 para o periódico sionista americano Jewish Frontier , Maritain atacou este último preconceito de frente:
Quem matou Cristo? Os judeus? Os romanos? Eu o matei, estou matando-o todos os dias por meio dos meus pecados. Não há outra resposta cristã, já que Ele morreu voluntariamente pelos meus pecados e para esgotar a justiça de Deus sobre Si mesmo. Judeus, romanos, carrascos, todos foram apenas instrumentos, instrumentos livres e lamentáveis, de Sua vontade de redenção e sacrifício. É isso que os professores cristãos devem inculcar em seus alunos.
Os historiadores podem identificar esse tipo de declaração como revolucionária, mas ela também reitera o que a Igreja havia ensinado em alguns de seus melhores momentos — por exemplo, o Catecismo do Concílio de Trento de 1566: “Essa culpa parece mais enorme em nós do que nos judeus, pois, de acordo com o testemunho do mesmo apóstolo: Se eles soubessem, nunca teriam crucificado o Senhor da glória; enquanto nós, ao contrário, professando conhecê-lo, mas negando-o por nossas ações, parecemos de alguma forma impor mãos violentas sobre ele”. Aqui, lembramos que, em alguns aspectos, Nostra aetate, como outros documentos do Vaticano II, alcançou progresso ao retornar às fontes autênticas da crença cristã.
Após a guerra, Maritain serviu de embaixador francês na Santa Sé, onde pressionou o Papa Pio XII por uma condenação definitiva do antissemitismo em nome da Igreja. Ele confidenciou seus medos e esperanças ao subsecretário papal Giovanni Battista Montini, o futuro Papa Paulo VI, insistindo que a queda do nazismo não implicou no fim do antissemitismo:
A psicose antissemita não desapareceu… Não consigo deixar de pensar que uma proclamação do verdadeiro pensamento da Igreja seria simultaneamente uma obra de esclarecimento, derrubando um erro cruel e prejudicial, bem como uma obra de justiça e reparação.
Uma audiência papal em 1947 deixou Maritain apenas com uma “ambivalência de cortar o coração” em relação ao Papa Pio XII, um pontífice que acreditava já ter abordado adequadamente esse assunto.
Como sabemos, o sucessor de Pio XII, o Papa João XXIII, revisitaria a questão das relações católico-judaicas no Vaticano II, em grande parte a pedido do já mencionado Jules Isaac. Quando o Papa João morreu durante o Concílio, o antigo subsecretário de Pio, Montini, que há muito tempo considerava Maritain seu “professor”, tornou-se o Papa Paulo VI.
Maritain, agora aposentado da faculdade de filosofia da Universidade de Princeton e vivendo em uma comunidade monástica francesa, foi convocado a Roma para o alegre encerramento do Concílio. Apesar da honra, Maritain lamentou reservadamente o que viu como uma diluição de Nostra aetate, que passou por vários rascunhos após atrair muita controvérsia teológica e política: “Sofri uma ferida real ao ver que as palavras 'e condena' depois da palavra 'declama' (ódio, perseguição, manifestações de antissemitismo) foram suprimidas”, escreveu ele a um amigo em 1965.
Para Maritain, Nostra aetate foi uma rejeição tardia, mas não completa, do antissemitismo pela Igreja. Indiscutivelmente, ele teria apreciado os passos adicionais tomados pela igreja nas décadas seguintes, particularmente durante o importante papado de João Paulo II. E ele deve ter entendido que este documento constituiu uma conquista importante, não apenas no tempo histórico, mas também à luz da Providência. Pois Maritain possuía algo maior do que a tolerância ecumênica: ele tinha esperança escatológica.
Com isso em mente, deixarei que Maritain tenha a última palavra: “Deus é paciente. Ele não acusa o povo judeu do que os cristãos chamam de obstinação, e o que os judeus chamam de fidelidade… Quem se aventuraria a dizer que nele o amor deu lugar à sede de vingança e reprovação? Isso seria blasfêmia”.
