19 Setembro 2026
"Isso claramente desloca o debate da questão da crise da prática e sua recuperação para a crise da relevância da Palavra de Deus e a necessidade urgente de sua transformação hermenêutica e simbólica"
O comentário é de Paolo Gamberini, jesuíta italiano, capelão da Universidade La Sapienza de Roma, publicado por Settimana News, 18-09-2026.
Eis o comentário.
Lendo as contribuições de Fulvio Ferrario e Andrea Grillo, concordo com o diagnóstico de uma profunda crise na prática eclesial, mas questiono se o problema não deveria estar localizado ainda mais atrás. O ponto crucial, a meu ver, não é primordialmente o fato de as pessoas não frequentarem mais os cultos evangélicos ou a missa católica. É que, para um número crescente de homens e mulheres, o lugar (onde) em que o culto é celebrado e a palavra ali proclamada (o quê e quem) parecem não ter mais nada de decisivo a dizer às suas vidas.
Podemos certamente falar, com Ferrario, de "autosecularização". E podemos igualmente insistir, com Grillo, que a prática litúrgica não é uma simples observância, mas uma forma de vida: um modo de habitar o tempo, o corpo, a comunidade e o mundo. Mas uma questão anterior permanece: o que acontece quando essa forma deixa de ser percebida como capaz de interpretar a existência?
Não basta dizer que a Igreja é convocada pela Palavra. A atual crise de fé é também a crise de um ciclo hermenêutico autorreferencial presente tanto no catolicismo quanto no protestantismo. A Bíblia é verdadeira porque Deus a revela, Deus a revela porque é a Sua verdade; o dogma é verdadeiro porque a Igreja o diz, a Igreja o diz porque é verdadeiro. O livro de Paolo Ricca, Dio. Apologia (Claudiana, 2022), também demonstra como é impossível escapar desse ciclo sem ser considerado "fora" da fé.
Contudo, a crise contemporânea expôs a natureza parcial, senão aporética, desse círculo, abrindo a possibilidade de uma compreensão diferente: emergimos do círculo com a consciência de que " já estamos em Deus". A Palavra de Deus revela, mas não torna essa experiência possível.
Devemos nos perguntar se aquilo que chamamos de "Palavra de Deus" ainda é verdadeiramente vivenciada como uma palavra que fala, ou se é vivenciada como uma palavra estranha , "extra nos". As Escrituras podem ser proclamadas todos os domingos com absoluta fidelidade litúrgica e, ainda assim, não alcançar a existência concreta daqueles que as ouvem, especialmente em seu centro mais secreto, onde Deus habita. Não porque as Escrituras tenham deixado de ter algo a dizer, mas porque a mediação hermenêutica que permite que a palavra antiga se torne a palavra presente pode ter sido rompida .
Aqui vejo o problema mais urgente. Não estamos apenas enfrentando uma crise de frequência, mas uma crise no significado do fundamento da fé.
O mesmo se aplica ao espaço eclesial. Durante séculos, o edifício da igreja foi um dos lugares onde uma sociedade se interpretava simbolicamente: nascimento e morte, celebração e luto, culpa e reconciliação, medo e esperança, finitude e transcendência encontravam ali palavras, imagens, silêncios e gestos. Hoje, uma parte considerável da existência humana é interpretada em outros lugares. As pessoas buscam significado na psicologia, na arte, na música, na ciência, no engajamento social, na meditação, na natureza, em novas formas de espiritualidade e até mesmo em espaços digitais. O problema não é simplesmente que elas "abandonaram a Igreja". É que a Igreja perdeu seu monopólio , e muitas vezes até mesmo sua centralidade, na interpretação simbólica da existência.
Portanto, por trás da expressão sensacionalista "suicídio" — protestante (por padrão) ou católica (por distorção) — medida pela frequência aos cultos dominicais, há algo que diz respeito, na verdade, ao fenômeno de uma transformação muito mais radical envolvendo tanto as Igrejas quanto a sociedade. Mesmo que pudéssemos dobrar o número de participantes, ainda assim não teríamos resolvido a questão fundamental: o que lhes está sendo dito? E de qual Deus se fala nessa palavra?
Aqui, a questão pós-teísta torna-se, na minha opinião, inevitável.
De fato, uma parcela significativa da pregação cristã continua a utilizar espontaneamente uma representação teísta: Deus é concebido como um ser supremo distinto do mundo, que, de fora, cria, fala, comanda, intervém, recompensa, pune, ouve e, por vezes, altera o curso dos acontecimentos. Essa gramática estruturou o imaginário cristão por séculos. Mas, para muitos contemporâneos, ela já não constitui o horizonte espontâneo dentro do qual compreendem a realidade.
A dificuldade, portanto, não se resolve simplesmente proclamando a mesma palavra com maior convicção. Devemos nos perguntar por meio de qual gramática simbólica, cosmológica e antropológica essa palavra pode voltar a ser audível.
Isso não significa substituir o Evangelho pelo espírito da época. Significa levar a sério o que o cristianismo sempre fez quando passou por uma transformação cultural: distinguir o Evangelho das formas históricas em que foi expresso. A Palavra de Deus não coincide com uma cosmologia, metafísica ou imagem de Deus específica. Precisamente porque a Palavra transcende qualquer formulação histórica, ela pode e deve ser reinterpretada.
A questão, portanto, não é apenas: como podemos trazer as pessoas de volta à Palavra? É também: como podemos libertar a Palavra das formas que agora nos impedem de ouvi-la?
Da mesma forma, a questão litúrgica não pode ser simplesmente: como podemos restaurar a centralidade do domingo? Devemos nos perguntar: o que uma igreja deve se tornar para que um homem ou uma mulher contemporâneos possam entrar nela e perceber que algo que afeta radicalmente sua existência no século XXI está em jogo ali?
Talvez nossas igrejas devessem retornar, antes de tudo, a ser lugares de limiar: lugares onde os seres humanos possam parar diante do mistério de sua própria existência; lugares de silêncio antes mesmo da explicação, de escuta antes mesmo da prescrição, de questionamento antes mesmo da resposta. Lugares onde as Escrituras não são simplesmente lidas porque são exigidas pelo Lecionário, mas sim levadas a ressoar dentro das grandes questões de nosso tempo.
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Nesse ponto, até mesmo a liturgia poderia ser redescoberta não como o resíduo ritual de uma sociedade religiosa desaparecida, mas como um exercício de transformação do olhar.
E é aqui que eu colocaria a questão comum levantada por Ferrario e Grillo. Certamente precisamos nos perguntar por que os cristãos não frequentam mais os cultos de domingo e qual a qualidade da participação daqueles que ainda frequentam. Mas, antes de tudo, precisamos ter a coragem de fazer uma pergunta mais perturbadora: se amanhã nossas igrejas estivessem repentinamente cheias novamente, teríamos realmente algo a dizer aos homens e mulheres do século XXI que os permitisse enxergar a si mesmos, o mundo e Deus de uma maneira diferente?
A crise na prática pode, portanto, ser sintoma de uma crise mais profunda e, ao mesmo tempo, uma oportunidade de transformação. Não se trata simplesmente de salvar o culto da secularização. Trata-se de redescobrir o propósito do culto: para que os seres humanos possam interromper a banalidade da vida cotidiana e reconhecer, no pão, nas palavras, no silêncio, nos outros e no mundo, uma profundidade que normalmente não enxergam.
A questão crucial, portanto, não é apenas quantas pessoas entram em nossas igrejas. É o que pode acontecer com aqueles que entram.
Se nada puder ser feito, o problema não é que as igrejas estejam vazias.
O problema é que, mesmo antes de serem esvaziadas de pessoas, elas correm o risco de serem esvaziadas de significado.
Isso claramente desloca o debate da questão da crise da prática e sua recuperação para a crise da relevância da Palavra de Deus e a necessidade urgente de sua transformação hermenêutica e simbólica.
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