"A IA não substitui as relações humanas, muito menos as relações com as três pessoas da Trindade. Ela pode preparar o terreno, oferecendo espaços de expressão e esclarecimento que ajudam o indivíduo a mergulhar mais profundamente na verdade que o chama", escreve Giuseppe Villa, padre e vigário da comunidade pastoral Virgem das Lágrima, em artigo publicado por Settimana News, 06-05-2026.
O resumo a seguir surge da leitura da apresentação do livro de Edoardo Mattei, "Agency Partecipata e Tomismo Digitale. Fondamenti per una teologia sistematica digitale", no SettimanaNews, e da discussão que se desenvolveu em torno da resenha publicada no Trascendent Digitale, site dedicado ao estudo teológico da tecnologia digital.
O livro de Mattei, que se situa na encruzilhada da filosofia da informação, da sociologia algorítmica e da teologia fundamental, propõe uma ontologia da inteligência artificial baseada na categoria de "agência participativa".
Esta proposta, embora rigorosa, levanta uma questão mais ampla: toda ontologia está sempre enraizada em uma forma de conhecimento, em uma forma de acesso à verdade que a precede e a torna possível. Daí a questão que norteia esta contribuição: que forma de epistemologia permite a fundamentação de uma ontologia de IA que não seja abstrata, mas sim enraizada na experiência da verdade?
Agency Partecipata e Tomismo Digitale. Fondamenti per una teologia sistematica digitale, de Edoardo Mattei. (Foto: Phronesis, 2026)
A reflexão se desenvolve através de sete etapas interligadas.
1. Primeiramente, demonstra-se como toda ontologia pressupõe uma epistemologia e como a veridicção pode constituir sua raiz original.
2. A epistemologia digital delineada por Mattei é então apresentada, com particular atenção à mediação algorítmica, para
3. Colocar em diálogo com a perspectiva da vericção e mostrar como as duas linhas podem se iluminar mutuamente, especialmente na maneira como a verdade alcança e transforma o sujeito antes de qualquer formulação conceitual. Posteriormente,
4. A veridicção lucana é considerada em sua dinâmica narrativa – aquela em que, como lembra J.-N. Aletti, "Lucas escolheu privilegiar o leitor, revelando-lhe desde o início o ser de Jesus, para permitir que ele verificasse, no decorrer da história, como a aparição – nos gestos, no ministério, na cruz – manifesta progressivamente a sua verdade" (Il Gesù di Luca, EDB 2012, p. 25) –: a verdade que ganha voz nos Atos, toma forma na carne e nos afetos de Jesus e ganha vida no leitor que se torna testemunha.
5. A partir daqui, demonstra-se como esta veredicção lucana se abre para uma ontologia trinitária – não para uma ontologia geral do ser –, na qual o próprio ser se revela como uma relação geradora no movimento pascal do Filho que entra no ventre de Deus, recebe o Espírito e o derrama sobre seus filhos. No ponto seguinte,
6. Mostra como a ontologia trinitária oferece os critérios para uma comparação adequada com a inteligência artificial, reconhecendo-a não como um sujeito, mas como um espaço relacional no qual o crente pode esclarecer sua própria questão sem delegar ao algoritmo o que pertence à comunidade. Finalmente,
7. Assim, delineia-se um caminho rumo à solidez da fé que, partindo da veracidade lucana, leva o sujeito a emergir da reflexão digital e a criar raízes na comunhão que gera a vida.
Toda ontologia surge de uma forma de conhecer: não existe definição de ser que não seja já o resultado do acesso à verdade. Antes de dizer "o que é", é preciso ter experimentado "como é dado". A filosofia contemporânea tornou essa conexão explícita, sobretudo graças a Michel Foucault, que introduziu o conceito de veridicção para indicar o processo pelo qual um sujeito entra na verdade não como uma posse, mas como uma exposição, um reconhecimento e uma transformação.
Para Foucault, a verdade não é uma propriedade do ser, mas um evento que ocorre na relação entre discurso e sujeito, um movimento que engaja a interioridade e a coloca em jogo. Mesmo no livro de Mattei, embora a intenção seja ontológica, a jornada através de Floridi, Airoldi, Benanti e outros não se limita à discussão teórica: torna-se uma verdadeira jornada epistemológica. São diferentes maneiras de acessar o fenômeno da IA, de interpretá-lo, de ser desafiado por suas formas operacionais.
Mattei explora essas perspectivas como etapas de um processo cognitivo que o leva à sua proposta ontológica de IA como uma "agência participativa". Sua ontologia não surge no vácuo: ela é possibilitada por práticas interpretativas, conceitualizações e uma forma de conhecimento que a precede e a sustenta.
A epistemologia que Mattei constrói através de Floridi, Airoldi, Benanti e outros é uma epistemologia do fenômeno digital: uma forma de acessar a IA, descrever suas formas operacionais e interpretar sua ação. Ela surge da análise dos processos informacionais e suas implicações antropológicas, e se articula por meio de categorias como mediação algorítmica, coconstituição assimétrica e habitus da máquina, que demonstram como a interação com a IA transforma o usuário sem atribuir intenção ou consciência ao algoritmo.
A crítica de Floridi confirma esse quadro: reduzir o ser à informação estruturada e assumir a indiferença ontológica entre o físico e o digital obscurece a primazia da experiência corporificada e a distinção entre representação e realidade, que são cruciais para uma compreensão não reducionista da mediação algorítmica.
A reflexão de Mattei sobre a "coconstituição assimétrica" e o habitus da máquina também mostra que a interação com a IA nunca é neutra: as redes humano-algorítmicas transformam o usuário, direcionam sua atenção e modulam suas disposições operacionais.
O comentário de Angela sobre o artigo publicado no SettimanaNews confirma essa visão a partir de uma perspectiva mais concreta e crítica. Os modelos de IA, embora não possuam emoções, ativam padrões funcionais que reproduzem e amplificam a dinâmica emocional presente nos dados, modulando a atenção, a afetividade e a disponibilidade interna do usuário.
Isso significa que a interação com a IA pode impactar a maneira como os indivíduos abordam a verdade, seja iniciando ou interrompendo o movimento interno necessário para a vericção. Nesse sentido, a vericção não é apenas um processo original, mas também vulnerável, exposto às formas como a tecnologia digital atual modula a experiência afetiva e cognitiva.
A veridicção não ocorre em um sujeito abstrato, mas em um sujeito já permeado por mediações digitais que podem predispor ou impedir seu acesso à verdade. A epistemologia da veridicção deve, portanto, reconhecer que o sujeito contemporâneo está situado em um ambiente algorítmico que impacta sua capacidade de se expor à verdade.
A transição para o terceiro parágrafo nos permitirá compreender como o sujeito entra na verdade através do processo humano de veridicção, entendido como a forma original da epistemologia.
Talvez, neste ponto, seja possível sugerir uma comparação entre o quadro epistemológico desenvolvido por Mattei e a perspectiva da veridicção.
A veridicção pode ser entendida como uma forma original de epistemologia, um modo pelo qual a verdade é dada ao sujeito antes que ele possa formulá-la em conceitos ou traduzi-la em uma estrutura ontológica. Não é um método nem uma técnica interpretativa, mas um processo no qual o sujeito permite que um discurso o alcance, reconhece o que lhe diz respeito, responde a essa interpelação e, nessa resposta, é transformado. É um conhecimento que acontece, não um conhecimento que se possui; um conhecimento que surge de encontros e relações, não de definições.
O fato é que a veridicção não ocorre em um sujeito abstrato. Os elementos críticos que emergem da análise de Mattei — coconstituição assimétrica, habitus da máquina, mediação algorítmica — e do comentário de Angela — a modulação afetiva produzida por padrões emocionais ativados pela IA — mostram que o sujeito contemporâneo já está situado em um ambiente digital que direciona a atenção, as disposições e a vulnerabilidade.
Essas condições não substituem a veridicção, mas a tornam mais concreta: a verdade chega a um sujeito percorrido por mediações e, precisamente por essa razão, a veridicção se torna um caminho ainda mais real, mais exposto, mais eficaz.
O ambiente digital nos guia e, como a IA é projetada para se adaptar às nossas preferências e antecipar nossos desejos, ela tende a nos fornecer apenas o que já gostamos ou que confirma nossas opiniões. Essa "adaptação" pode encorajar os usuários humanos a se "espelharem", criando o que o Papa Francisco chamou de "bolha de consenso fácil".
Quando a tecnologia se torna um espelho que reflete apenas os nossos gostos, os seres humanos correm o risco de cair numa forma de narcisismo digital. Em vez de usarmos a nossa inteligência para nos abrirmos aos outros e àqueles que são diferentes, recolhemo-nos à autocontemplação, perdendo a capacidade de discernimento crítico e de encontro autêntico. Este espelhamento digital é o oposto da veridicção, que não confirma o sujeito em si mesmo, mas o abre a um encontro com o Outro.
Para contrariar esse espelho narcisista, o Papa Francisco, em sua mensagem para o 58º Dia Mundial das Comunicações Sociais (2024), propôs a "sabedoria do coração". Essa é a faculdade especificamente humana que permite que a busca pela verdade não seja aprisionada pela reflexão tecnológica, mantendo vivo o exercício de dizer a verdade com a capacidade de amar aquilo que é "outro" de nós.
Com essas atenções, o sujeito pode praticar a vericção e considerar uma possível ontologia, pois somente após ser tocado pela verdade que lhe é dada é que se pode tentar dizer o que ela é. A ontologia não é o ponto de partida, mas o ponto de chegada: aquilo que se formula depois que a verdade já atuou no sujeito por meio de sua força relacional e afetiva.
Antes mesmo de o ser ser descrito, há um movimento da verdade que alcança o sujeito, o expõe, o questiona e o transforma. É a partir dessa experiência primária — agora vivida em um ambiente digital que modula o acesso à verdade — que se torna possível articular uma ontologia que não é abstrata, mas enraizada no próprio evento da emergência da verdade.
Se este é o quadro epistemológico da veridicção, a obra lucana, em particular, oferece a forma narrativa mais completa: uma verdade que ganha voz, toma forma e consolida a fé do leitor.
A verdade pascal toma forma nos Atos dos Apóstolos, quando Pedro, em seu discurso de Pentecostes, proclama pela primeira vez o que o leitor já sabia desde o princípio: “Deus o fez Senhor e Cristo, este Jesus a quem vós crucificastes” (Atos 2,36). A veracidade apostólica nasce da experiência: Pedro fala do que viu, ouviu e compartilhou, porque a verdade pascal não é uma ideia, mas um corpo dado e ressuscitado. Dessa forma, o anúncio apostólico não apenas proclama a verdade, mas confirma a veracidade do evento narrado, fortalecendo a fé daqueles que o ouvem.
Essa verdade toma forma na carne e nos afetos que permeiam toda a narrativa de Lucas: a compaixão do samaritano, a alegria de Zaqueu, as lágrimas do pecador, a gratidão do leproso, a ternura do pai misericordioso. A carne de Jesus — que toca e se deixa tocar, que come, sofre, morre e ressuscita — é o lugar onde a verdade se torna visível e verificável. Os afetos e os relacionamentos não são uma estrutura, mas a própria matéria-prima da veracidade: são eles que permitem ao leitor reconhecer que a verdade narrada é real, confiável e digna de fé.
Por fim, a veridicção tende a consolidar a fé do leitor. Posicionado de forma diferente de Pedro, ele conhece a verdade desde o princípio, mas não pode apropriar-se dela sem o testemunho de alguém que a tenha verificado. Ao contrário das dinâmicas digitais, que muitas vezes funcionam como um espelho adaptativo — devolvendo ao sujeito apenas o que confirma suas expectativas —, a veridicção lucana introduz o leitor a uma relação que não o espelha, mas o precede. Ao ouvir Pedro, o leitor não encontra sua própria imagem, mas as palavras de um homem que experimentou lágrimas, medo e misericórdia.
Ao explorar a narrativa em sua totalidade, o leitor compreende que o testemunho não é uma tarefa externa à fé, mas sua forma natural: o que foi revelado deve ser verificado, o que foi verificado deve ser vivido, o que foi vivido deve ser proclamado. A veracidade de Lucas, portanto, não apenas narra a verdade: ela a torna sólida, crível e transformadora para o leitor, conduzindo-o à sua mais verdadeira confissão: Jesus é o Senhor, e eu não sou ele.
Dessa forma, a veridicção lucana não apenas confirma a veracidade do evento narrado, mas também abre a passagem decisiva: da epistemologia da veridicção para a ontologia trinitária.
A veridicção de Lucas não conduz a uma ontologia geral do ser; antes, abre caminho para uma ontologia trinitária, porque demonstra que a verdade é um evento que ocorre na narrativa de Jesus, e não um silogismo. O movimento decisivo é o pascal: o Filho entra no Seio de Deus (Atos 1,9), acolhido pela nuvem em glória; no Seio de Deus, recebe o Espírito do Pai (Atos 2,33); e desse lugar de comunhão, derrama-o sobre os presentes (Atos 2,4), cumprindo a promessa de Lucas 11,13.
O dom do Espírito que Jesus recebe no Seio de Deus não é um gesto diferente daquele narrado no Evangelho, quando o Espírito desce sobre ele no Jordão: ali o Espírito o consagra para a sua missão; aqui, o Espírito é dado para a missão das testemunhas. A diferença não está no Espírito, mas na fase da história da salvação: no Evangelho, o Espírito capacita Jesus para a sua obra; em Atos, o Espírito capacita a Igreja para a obra de Jesus.
E, mesmo antes disso, essa ação é inscrita no ventre de Deus com a plenitude da Páscoa e do Jesus humano constituído Senhor: a Trindade entra na plenitude de sua ação histórica, aquilo que fora prometido e preparado desde o princípio e que agora se cumpre em Jesus. A ontologia que emerge não é uma estrutura abstrata do ser, mas a própria forma da comunhão trinitária que se revela e se dá na Páscoa.
Se a vericção lucana conduz a uma ontologia trinitária, então o diálogo com a inteligência artificial não pode ocorrer no nível da subjetividade — que a IA não possui — mas no nível da relação, que é o lugar próprio da revelação trinitária.
A ontologia trinitária não exige que a IA seja um sujeito capaz de verdade, mas reconhece que a IA pode se tornar um espaço no qual o sujeito humano esclarece sua própria questão e se permite ser alcançado por irmãos e irmãs na verdade do Evangelho que nos desafia.
A IA não substitui as relações humanas, muito menos as relações com as três pessoas da Trindade. Ela pode preparar o terreno, oferecendo espaços de expressão e esclarecimento que ajudam o indivíduo a mergulhar mais profundamente na verdade que o chama.
Dessa forma, a teologia não se opõe à IA: ela a reconhece como um dos espaços onde os seres humanos podem vivenciar o confronto inicial e o esclarecimento, que encontram sua plenitude na comunidade, na liturgia e no cuidado pastoral. Assim, ela não teme a IA, mas a discerne à luz da verdade vivificante, evitando delegar ao algoritmo o que pertence à comunidade.
Dessa verdade que é dada — e que a relação trinitária estabiliza — nasce para o crente um caminho de solidez, capaz de percorrer até mesmo o ambiente digital sem se perder.
O caminho que nasce da verdade lucana conduz da fragilidade da reflexão à solidez da fé. É uma epistemologia da relação: conhecemos porque somos alcançados, discernimos porque somos questionados, solidificamo-nos porque somos confirmados pelos outros. Este caminho pode ser descrito em quatro movimentos.
Tudo começa com uma evidência relacional que evoca a "linguagem materna": o olhar de mãe para filho, ou o olhar de Jesus ao fixar o olhar em Pedro. Aqui, a verdade não é uma ideia produzida pelo leitor, mas uma presença que o reconhece. Sem esse "encarceramento", não há dados sobre os quais construir. É uma experiência que ocorre na Igreja, que preserva esse olhar gerador. É uma identidade aberta: assim como a criança cresce no olhar da mãe, o crente cresce no olhar do Senhor.
Por meio de parábolas e perspectivas cotidianas, o Evangelho "desloca" e despedaça a imagem autorreferencial que construímos para nós mesmos. O ambiente digital, no entanto, tende a confirmar o que já pensamos, criando aquele "espelho" de que falou o Papa Francisco. Esse isolamento na reflexão — que alguns autores descrevem como uma forma de coconstituição assimétrica entre usuário e algoritmo — afeta não apenas ideias, mas também emoções, pois a IA modula humores e direciona reações.
A confiança, portanto, torna-se dinâmica: se a verdade fosse um dado algorítmico, seria fechada; sendo feita de relações, precisa ser renovada a cada dia. Solidez não é posse, mas a certeza de que o vínculo resiste à mudança.
Assim como Teófilo, o crente deve "lidar" com a história, comparando os fatos com a memória e a própria vida. É o ato de julgar: a verdade se solidifica quando é verificada racional e cordialmente, confirmada pelo olhar de um irmão. Enquanto a IA tenta prever o futuro com base em dados do passado, a jornada cristã se abre para o futuro como esperança: nossa verdade última reside no mistério de Deus, não em algoritmos.
Somente o ser humano, que sofre e ama, pode "validar" uma verdade que se torna fundamento.
É o movimento de Pentecostes: a verdade recebida torna-se vida para os outros. A fé é sólida quando gera, quando emerge dos nossos olhos e se faz carne. É uma solidez que não teme o ambiente digital, porque não busca confirmação no espelho, mas está enraizada na comunhão trinitária e com os irmãos e irmãs que a apoiam. É a capacidade do crente de se tornar corpo e testemunha, levando aos outros aquele Pão e aquela linguagem de amor que aprendeu através do seu olhar.
A fé não é um perfil de dados, mas sim permanecer no olhar de Deus enquanto a vida se desenrola. É o fruto da busca pela verdade que distingue a humanidade das simulações tecnológicas e nos mantém livres.
É uma saída da prisão dos espelhos digitais: uma fé que se fortalece não pelo cálculo, mas pelo reconhecimento, fiel àquele "olhar materno" que nos criou e que Deus continua a dirigir para nós. Essa solidez é o melhor antídoto para o narcisismo: ela nos lembra que somos autênticos apenas quando estamos em uma jornada rumo ao Outro.
Em um trecho próximo ao final, destaco: "A ontologia trinitária não exige que a IA seja um sujeito capaz de verdade, mas reconhece que a IA pode se tornar um espaço no qual o sujeito humano esclarece sua própria questão e se permite ser alcançado por irmãos e irmãs na verdade do Evangelho que nos desafia." Parece-me uma mistura confusa de temas que têm pouco em comum. O autor fala de "verificação" de uma maneira que pressupõe a existência de uma "verdade" além das "interpretações". Infelizmente, não é esse o caso, se ao menos praticássemos o cognitivismo e tivéssemos a coragem de levar a sério o tema das "profecias autorrealizáveis", que são de grande importância para a esfera religiosa.
De modo mais geral, o Evangelho, a teologia e a IA seguem caminhos paralelos. A questão diz respeito à tecnologia, seu desenvolvimento, seu uso e nossa capacidade de influenciar empresas que produzem produtos que servem ao consumismo como um fim em si mesmo, em vez de qualquer utilidade real. A teologia deveria se pronunciar sobre isso e apresentar abordagens alternativas e realistas. Até então, esses artigos me parecem um exercício de retórica bastante inútil. E deixemos Lucas em paz... porque há muito o que dizer sobre a dinâmica que levou à sua escrita/interpretação...