09 Fevereiro 2026
O interlocutor preferido de O. Gz. de Cardedal e A. Torres Queiruga é o mesmo: o amante esclarecido da liberdade e defensor de uma razão autônoma em relação a qualquer autoridade ou revelação, que pede para ser tratado como um adulto, livre e racional.
O artigo é de Jesús Martínez Gordo, publicado por Religión Digital, 23-01-2026.
Jesús Martínez Gordo é doutor em Teologia Fundamental e sacerdote da Diocese de Bilbao, professor da Faculdade de Teologia de Vitoria-Gasteiz e do Instituto Diocesano de Teologia e Pastoral de Bilbao.
Eis o artigo.
A próxima palestra de Andrés Torres Queiruga no seminário de Santiago de Compostela, por ocasião da festa de São Tomás de Aquino, e a reação exagerada do Infovaticana ao condenar sua presença, reforçaram minha convicção de que a melhor maneira de combater esse tipo de reação é fornecer — além da mera difamação — informações verídicas e verificadas . Portanto, ofereço aos leitores interessados o debate realizado há algum tempo entre Andrés Torres Queiruga e Olegario González de Cardedal. Com isso, espero contribuir — talvez ingenuamente — com um pouco de bom senso em meio a essas reações que, a meu ver, são cegadas pela paixão e pelo autoritarismo.
1. Verdade, bondade e beleza
Penso ser necessário salientar, antes de mais, que existem pelo menos três maneiras legítimas e “ortodoxas” de olhar e falar sobre o mistério de Deus revelado em Jesus (“unum”): a partir da verdade (“verum”), a partir da beleza (“pulchrum”) e a partir da bondade (“bonum”).
Essas são abordagens legítimas e complementares, embora também exijam articulação entre si. São legítimas, em primeiro lugar, porque enfatizam um aspecto do mistério de Deus com base na maneira como Ele se revela: como verdade, como vida e como caminho. E são complementares porque nenhuma delas — por si só — é capaz de trazer esse mistério para o âmbito do conceito ou da experiência.
Quer gostem ou não o pessoal da Infovaticana, "isto é o Evangelho", pelo menos a missa do Evangelho celebrada no dia de São Tomás de Aquino em qualquer faculdade de teologia do mundo. Gostaria que também fosse o Evangelho na missa que pode ser celebrada na Infovaticana.
Quando este último ponto — a complementaridade — não é levado em consideração, corre-se o risco de extrapolação. Assim, por exemplo, um foco exclusivo na verdade, sem qualquer conexão com a “verdade” que conduz à beleza ou à bondade do mistério de Deus, apresenta muitas dificuldades para evitar o docetismo. E um compromisso unilateral com a beleza, que não considera a “beleza” à qual os proponentes de uma perspectiva noética (verdade) ou práxica (bondade) estão mais atentos, terá grande dificuldade em evitar o esteticismo e o fideísmo. O mesmo se aplica a um foco absolutista na bondade, sem a devida atenção à “bondade” da verdade e da beleza: terá grande dificuldade em evitar o risco de cair no pelagianismo.
Qualquer ênfase teológica legítima no mistério de Deus e em sua revelação precisa ser articulada com outras perspectivas. Somente assim se pode formular uma proposta que seja minimamente respeitosa com o mistério de Deus revelado em Jesus. E somente assim o mistério de Deus continuará sendo vida, caminho e verdade, permanecendo também um mistério elusivo, sobre o qual, apesar disso, podemos falar.
Portanto, o risco do fundamentalismo (as famosas “heresias”, ou melhor, as extrapolações) não é algo que apenas alguns teólogos precisam ter em mente, mas todos eles; incluindo aqueles que são fonte de inspiração para o Infovaticana. Daí a importância da “articulação”, palavra e atitude fundamental em todo o pensamento católico; algo que nada tem a ver — ou assim me parece — com perspectivas tão autoritárias e presunçosas, porém desprovidas de argumentação e do devido respeito pelo mistério de Deus revelado em Jesus.
2 - Três teólogos verdadeiros: J. Ratzinger, A. Torres Queiruga ou W. Pannenberg
E, caso o que foi dito até agora pareça irrelevante, quero lembrar que é normal que diferentes — e complementares — ênfases sobre a mesma revelação e o mistério de Deus surjam em cada perspectiva teológica (a verídica, a estética e a prática). É o caso, por exemplo, das contribuições de J. Ratzinger, A. Torres Queiruga e W. Pannenberg.
É verdade — de acordo com o que J. Ratzinger afirmou — que na revelação de Deus em Jesus, a verdade que guia e ilumina a existência humana e o mundo irrompe e é dada. O conhecimento teológico consiste em uma " lembrança " que é ativada pela revelação histórica de Deus.
Mas também é verdade que o indivíduo iluminado ou moderno pode dar um relato da revelação na medida em que ajuda a trazê-la à luz com o auxílio da razão e da história. Para A. Torres Queiruga, conhecer é " atualizar " no presente a verdade dada em Jesus.
E é igualmente verdade que o ser humano é racionalmente capaz de encontrar indícios ou vestígios da presença de Deus em sua própria vida e na história. Essa é a tese da "revelação como história" defendida por W. Pannenberg, que entende que conhecer é " antecipar " a verdade que só será conhecida em sua plenitude no fim dos tempos.
Portanto, J. Ratzinger, W. Pannenberg e A. Torres Queiruga têm em comum sua abordagem verídica da revelação, sem que tal descoberta nos impeça de reconhecer a existência de pontos de partida e ênfases próprias em cada um deles.
Obviamente, essa adesão à mesma perspectiva teológica não elimina nem diminui as diferenças legítimas entre eles ou com outros teólogos mais sintonizados com perspectivas estéticas ou práticas. Um exemplo disso é o debate que Andrés Torres Queiruga teve com J.I. González Faus, B. Forte e O. González de Cardedal.
E como não quero aborrecer ainda mais o leitor, trago, para aqueles que desejam continuar a leitura, o diálogo mantido entre Andrés Torres Queiruga e Olegario González de Cardedal, deixando para outra ocasião e tempo os ricos e frutíferos debates críticos mantidos com J.I. González Faus sobre como conciliar a existência do mal e um Deus razoavelmente "moderno" e com B. Forte, entre outros pontos, sobre a oração de súplica, a gratuidade da salvação, o silêncio ou a (im)possibilidade dos milagres.
3 - O debate de A. Torres. Queiruga com O. González de Cardedal
Para o teólogo de Ávila, a contribuição de Andrés Torres Queiruga acaba por conduzir a "uma leitura intelectualista do cristianismo" e a "uma religião do Iluminismo, onde a razão analítica, descobridora da realidade, é quase tudo".
Princípio da contradição versus princípio da identidade
O. Gz. de Cardedal destaca, em primeiro lugar, que embora a proposta do teólogo galego contenha algumas intuições perspicazes, revela também uma completa ausência de tensão dialética entre a mensagem e o mensageiro, e um total desrespeito pela desproporção entre o Evangelho e o mediador que o apresenta. E quando se é insensível a tal distância e desproporção, a garantia da liberdade e da fé desaparece.
O teólogo galego admite que considera esta afirmação difícil de entender. Não se reconhece nela de forma alguma. Especialmente porque — como é o seu caso — dedicou toda a sua vida a refletir sobre o mistério divino revelado em Jesus Cristo, “com a intenção de contribuir para tornar a sua compreensão e experiência um pouco mais acessíveis dentro das condições da cultura atual”.
Redução ou pluralidade legítima?
Em seguida, O. Gz. de Cardedal elogia o evidente interesse de A. Torres Queiruga em superar os dualismos entre natureza e graça, história mundial e história da salvação, ou religião natural e religiões históricas, que dificultam a compreensão cristã. No entanto, esse interesse acaba fracassando porque, ao tentar reinserir a história particular de Jesus na natureza universal da humanidade, reduz a palavra específica de Israel e de Cristo ao horizonte de toda a história humana; e a salvação, derivada da ação do Espírito Santo na Igreja, às buscas e descobertas da cultura e das diferentes religiões.
Em sua resposta, Andrés Torres Queiruga indica que a contribuição teológica de O. Gz. de Cardedal é guiada pelo interesse em demonstrar a continuidade da tradição cristã ao longo da história e em destacar sua riqueza cultural. Este é um objetivo nobre, até mesmo louvável. Contudo, o próprio objetivo de O. Gz. de Cardedal luta para evitar enfatizar — por vezes excessivamente — os contrastes entre “a cultura da fé” e “a cultura da descrença”. E o que é mais preocupante: ele corre um alto risco de identificar sua própria contribuição teológica com “a” teologia e até mesmo com a própria “fé” da Igreja.
Ao contrário do teólogo de Ávila, meu ponto de partida — como aponta A. Torres Queiruga — é o terremoto a que o projeto moderno submeteu a maioria dos fundamentos sobre os quais se forjaram a teologia patrística e a escolástica medieval. Obviamente, adotar tal ponto de partida não implica — e muito menos necessariamente — a adoção de uma atitude acrítica em relação à modernidade, mas sim o reconhecimento de que algumas conquistas trazidas pelo Iluminismo são irreversíveis. E decorre da convicção de que a fé corre perigo mortal quando essas conquistas não são levadas em consideração.
E faço isso tentando recuperar, na medida do possível, a experiência original que as alimenta. É uma tarefa com a qual me comprometo, diferenciando claramente entre o nível da fé e o da sua interpretação teológica. Assim, não pretendo desconstruir o entendimento tradicional sem antes encontrar uma resposta construtiva que, ao "repensar" o conteúdo trazido pela tradição, "recupere" a sua experiência original e lhe dê sentido hoje.
Portanto, não há desprezo pela tradição, mas sim um esforço para revitalizá-la e tornar sua riqueza salvífica acessível dentro da estrutura de nossa cultura. Consequentemente, a avaliação geral de O. Gz. de Cardedal carece de objetividade, e rejeito a imagem distorcida que ele transmite da minha contribuição teológica.
Revelação e diálogo inter-religioso
Em terceiro lugar, o teólogo de Ávila aborda a concepção de revelação de A. Torres Queiruga e seu impacto no diálogo inter-religioso. Para o teólogo galego — como aponta O. Gz. de Cardedal — a revelação não é um ditado milagroso, mas sim um “despertar” para a Presença fundacional e sempre ativa: “Deus estava aqui e eu não sabia”. É uma presença que está “lá” e que é descoberta — mais cedo ou mais tarde — por um profeta ou um fundador. Este último é secundário. O que é verdadeiramente relevante é que Deus está “lá”, querendo manifestar-se a todos com o mesmo amor. Este é o ponto crucial. À luz disso, devemos compreender o papel que A. Torres Queiruga atribui à proclamação como um “método maiêutico”.
Mas isso não é tudo. A proposta de A. Torres Queiruga envolve não apenas a reinterpretação da revelação, mas também a revisão dos mistérios fundamentais do cristianismo (Trindade, Encarnação, Eucaristia, graça, escatologia) ; mistérios que permanecem em estado de julgamento suspenso até que chegue a sua vez de serem revisados. No entanto, a mudança que essa proposta acarreta é radical, e os problemas que ela gera são "sérios demais para serem resolvidos tão facilmente, como uma primeira leitura deste autor poderia sugerir".
Em toda a crítica de O. Gz. de Cardedal, não há – como aponta A. Torres Queiruga – uma única palavra sobre o arco abobadado que ajude a compreender e torne inteligível o que é o cerne da revelação cristã, tal como ele a entende e propõe: a criação por amor e a infinita ternura do amor de Deus, que é dada a todos sem restrições ou favoritismos.
Nem se menciona como lidar com a aparente discriminação que a particularidade da revelação bíblica e a infinita ternura do amor divino por toda a humanidade acarretam: as obscuridades e até mesmo as demoras do texto bíblico não são resultado de uma possível avareza da parte de Deus, mas sim sinais da infinita paciência do seu amor numa “luta amorosa” para superar a incapacidade constitutiva e as resistências culpáveis da finitude humana.
Um dos desafios teológicos mais importantes da atualidade é como professar a centralidade de Cristo sem ser forçado a crer que Deus abandona o resto da humanidade . Reconhecer que a Bíblia também contém "falhas" e limitações inevitáveis — como produto da época em que foi escrita e da história humana — não diminui seu progresso rumo ao mistério luminoso e sua culminação no Abba de Jesus Cristo. Isso fomenta um diálogo respeitoso, aberto e fraterno com outras religiões.
E, finalmente, não há uma palavra sequer sobre seu objetivo de superar uma visão extrínseca da revelação que auxiliasse no diálogo com a cultura e apoiasse a experiência íntima do crente. Esse objetivo é canalizado pela expressão "maiêutica histórica". Histórica, para enfatizar seu caráter como uma iniciativa divina livre e gratuita. E maiêutica, apesar de tudo, porque a palavra revelada nos chega da história, mas não nos aliena. Ao contrário, age como uma parteira, ajudando a dar à luz a verdade última do nosso ser e do ser do mundo, na medida em que somos criados, sustentados, promovidos e iluminados pela presença amorosa e salvadora de Deus.
A “percepção de algo ou alguém” e a “mera percepção”
Finalmente, O. Gz. de Cardedal recorda que – em contraste com a proposta do teólogo galego – a “comissão episcopal sobre a fé excluiu uma compreensão da revelação cristã como 'uma realização de'”.
Andrés Torres Queiruga responde que o teólogo de Ávila ignora algo muito importante: que o documento citado fala repetidamente de “apenas” tomar consciência, algo que de modo algum reflete sua concepção de revelação como maiêutica histórica. Rejeitar sua concepção de revelação como puro e simples subjetivismo é infundado e impossível porque “sempre falei, e continuo a falar, de tomar consciência da presença viva e reveladora de Deus”.
Portanto, é impossível que a revelação como maiêutica seja meramente subjetiva, visto que consiste em "tomar consciência de algo". Obviamente, esse "tomar consciência" é impossível se esse "algo" não existir. Nas palavras do próprio teólogo galego: "Sempre falei e continuo a falar sobre tomar consciência da presença viva e reveladora de Deus", algo que se opõe diametralmente a qualquer concepção subjetivista de revelação.
4. Interlocutores diferentes e complementares
O interlocutor preferido de O. Gz. de Cardedal e A. Torres Queiruga é o mesmo: o amante esclarecido da liberdade e defensor de uma razão autônoma em relação a qualquer autoridade ou revelação, que pede para ser tratado como um adulto, livre e racional.
O interesse de O. Gz. de Cardedal o leva a concentrar seus esforços em demonstrar criticamente a fragilidade da afirmação iluminista: a salvação como autossalvação – argumenta ele – tem que lidar, no fim das contas, com a morte como o fracasso dramático da afirmação moderna.
Andrés Torres Queiruga prefere destacar não tanto a inconsistência dos ideais iluministas, mas sim a sua proximidade com a revelação de um Deus que deseja a plena realização da humanidade, não a sua condenação. E que, portanto, trabalha também pela maturidade intelectual e pessoal do ser humano, ajudando-nos a nomear o que já está germinando dentro de nós.
Recomendação final
Cabe ao leitor interessado e não influenciado por ideologias, em primeiro lugar, ler os autores diretamente. Espero que estas linhas contribuam para isso. E, em segundo lugar, desenvolver uma opinião informada que, deixando de lado comentários inadequados como os da Infovaticana, permita abordar este — e outros debates — com argumentos ponderados. É isso que recomendo sinceramente.
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