11 Março 2025
O artigo é de Jesús Martínez Gordo, doutor em Teologia Fundamental e sacerdote da Diocese de Bilbao, professor da Faculdade de Teologia de Vitoria-Gasteiz e do Instituto Diocesano de Teologia e Pastoral de Bilbao, publicado por Religión Digital, 07-03-2025.
Em 06-03-2025, à tarde, chegou a notícia do falecimento de JI González Faus, um dos grandes teólogos do século XX, pelo menos na língua espanhola. É verdade que nos últimos anos ele teve alguns problemas de saúde. E também que ele estava confiando a outras pessoas as tarefas que ele havia realizado. E, igualmente, ele se referiu à morte com alguma regularidade em muitas de suas publicações mais recentes. Mas confesso que não esperava esse desfecho tão repentino. É por isso que a notícia de sua morte me deixou sem palavras, atordoado e incapaz de reagir.
Depois de algumas horas, achei apropriado responder afirmativamente ao convite de um amigo em comum e escrever estas linhas, como uma lembrança grata de uma pessoa a quem a melhor homenagem que podemos prestar é lembrar algumas das muitas coisas boas que ele contribuiu tanto para a Igreja quanto para a sociedade.
Lembro-me do café da manhã compartilhado com José Ignacio González Faus – “Chalo” para os amigos – em 17-11-1989 no Centro Borja administrado pelos jesuítas em Sant Cugat del Vallès (Barcelona). Foi seu local de residência, onde escreveu e ensinou, e de lá viajou, algumas vezes, para a América Latina, outras vezes, para alguns países da Europa e, frequentemente, para muitos lugares da Espanha. Ele foi a alma mater do Cristianisme i Justicia, a fundação criada pela Companhia de Jesus para articular a espiritualidade inaciana, a pesquisa sociopolítica e econômica e, claro, a teologia que brota do encontro com Deus nos “outros Cristos” que, ao longo da história, sempre foram os pobres e os crucificados de todos os tempos e também do presente.
Deixou-nos José Ignacio González Faus, jesuíta e teólogo, um dos fundadores do Cristianisme i Justícia e uma das grandes figuras da teologia da segunda metade do século XX e início do século XXI.
Descanse em paz, Chalo.
Eu estava hospedado lá porque estava escrevendo minha tese de doutorado. Quando acordei naquela manhã, soube do assassinato de dois funcionários da Universidade Centro-Americana José Simeón Cañas (UCA), localizada na cidade de San Salvador (El Salvador), e de seis jesuítas, colegas e amigos de JI González Faus. A pergunta era inevitável: “Chalo, como você está se sentindo esta manhã?” E a sua resposta foi, citando o poema “Vientos del pueblo me lleva” de Miguel Hernández: “há rouxinóis que cantam \ acima dos fuzis \ e no meio das batalhas”. A citação desses versos foi seguida por uma explicação dolorosa do que estava acontecendo em El Salvador e por que eles haviam sido assassinados.
A partir daquele café da manhã tão triste, comecei a perceber que Chalo tinha um jeito de ser, de viver, de fazer teologia e de se relacionar com Deus que não só atentava para o que estava registrado nas Escrituras ou para o que recebíamos da tradição, mas, sobretudo, para o que era revelado sobre Ele na história e, até mesmo, em seu lado mais dramático, como o assassinato dessas oito pessoas na UCA. E se era verdade que ele tinha uma sensibilidade especial para denunciar tudo o que era dor, miséria, desolação e novas injustiças na sociedade e na Igreja, também era verdade que ele tinha um sentido especial para detectar, no meio de tanta prostração, a presença de um Deus que não era apenas um aguilhão, mas também consolação, carícia e encorajamento.
É por isso que, em meio à tragédia de El Salvador, havia, nas palavras de Miguel Hernández, rouxinóis que, como essas oito pessoas da UCA, cantavam acima dos fuzis e em meio às batalhas.
Chalo, por mais crítico que fosse, nunca, ou quase nunca, se esqueceu de ter em mente e valorizar essa proximidade de Deus em meio à dor. E, por isso, quando ele contava sobre seu Deus imaginário, era estranho que ele não captasse a atenção de seus interlocutores.
Nos últimos anos, tive a sorte de ler e analisar boa parte de sua prolífica e abundante obra (diz-se que uma possível publicação completa dela poderia ter entre 10 e 12 volumes). Devo dizer que na resenha de “Brother's Project: A Believer's Vision of Man” (1987-1991), provavelmente a melhor de sua longa e frutífera produção teológica, na qual ele tem se empenhado mais e que vem publicando nos últimos anos, não apenas esse imaginário de Deus persiste, mas o considero muito mais desenvolvido e, portanto, admirável.
Os três livros, na minha opinião, de maturidade, nos quais ele vem revisando sua antropologia teológica são "Desumanidade: reflexões sobre o mal moral” (Sal Terrae, Santander, 2021); “Plenitude humana: reflexões sobre a gentileza” (Sal Terrae, Santander, 2022) e “Tornando-nos o que somos: irmãos” (Sal Terrae, Santander, 2023).
Lendo-os e revendo-os, apreciei aquele grande teólogo que soube ouvir o canto dos rouxinóis em meio a tanta dor e sofrimento no mundo. E ao fazer isso, ele mostrou que é isso que nós, cristãos, queremos dizer quando proclamamos que Deus é a união, ou, se preferir, um mistério, de carícia e aguilhão.
Ele foi um dos grandes teólogos espanhóis. Daqueles que têm trabalho consolidado. Daqueles que alimentaram a fé de muitos fiéis. Daqueles que não tiveram medo de dizer a verdade e se recusaram a ser a voz do seu mestre. Descanse em paz, amigo e professor Faus.
Bastam-nos as suas considerações sobre este assunto, retiradas do primeiro dos livros citados, isto é, de Desumanidade (2021).
Nosso mundo, argumenta Chalo neste texto, é um imenso campo de sofrimento no qual encontramos três tipos de seres humanos: uma minoria importante de perpetradores; uma grande maioria, indiferente e alheia a ela, e uma pequena minoria que se dedica a aliviá-la e lutar contra ela. Não há escolha, ele continua, a não ser continuar perguntando por que tal mundo merece ser chamado de humano, isto é, por que ele continua sendo “pecaminoso”, mesmo que seja irritante recuperar uma palavra tão desacreditada como “pecado”.
E ao tentar responder a essas perguntas, ele formula quatro teses que entendo serem centrais para qualquer um que queira entender seu pensamento mais maduro.
Segundo a primeira, falar de pecado ou de desumanidade é a mesma coisa. São conceitos sinônimos, pois nos referimos a comportamentos — tanto pessoais quanto coletivos — e estruturas que causam danos e doenças, sejam elas leves ou graves. Daí o título do livro e sua estrutura em quatro capítulos dedicados à realidade do pecado; ao pecado estrutural; ao pecado original e à dimensão teológica do pecado.
Segundo a segunda tese, o pecado ou a desumanidade é, ao mesmo tempo, uma falta na qual nos encontramos submersos (com Santo Anselmo) e uma responsabilidade pessoal (com Santo Agostinho). Somos, ao mesmo tempo, vítimas e culpados: nascemos intrinsecamente deteriorados num mundo e numa história que nós próprios temos vindo a deteriorar desde os seus primórdios.
Com grande pesar, hoje nos despedimos do nosso querido autor e acima de tudo amigo, José Ignacio González Faus SJ, que agora descansa nos braços do Pai.
Agradecemos por suas palavras, seu exemplo e sua vida. Sempre AMDG
Dai-lhe, Senhor, o descanso eterno. Deixe brilhar…
A ignorância dessa conjunção surpreendente explica por que a esquerda tende a ignorar o pecado, enquanto a direita tende a tirar vantagem dele. Ambos os lados ignoram o fato de que a teologia não tem como objetivo principal explicar por que o mundo está indo tão mal, mas ensinar que o homem não é o que deveria ser. E não é só porque ele é mau, mas porque ele também é uma vítima; um desamparo que não vem de Deus, mas de nós mesmos.
De acordo com a terceira tese, é inquestionável que a presença do mal questiona a existência de Deus. Mas também que sua negação pode ser um álibi para absolutizar nossa liberdade limitada; uma tese que não se desenvolve e que, provavelmente, será percebida por alguns como uma “fuga para a frente”.
Na realidade, o que mais preocupa Chalo é saber como é possível que existam seres humanos que, afirmando a existência de Deus e professando a fé no Deus revelado por Jesus Cristo, acreditam que essa fé lhes permite viver em paz, longe desta imensa dor no mundo.
Seja alguém conservador ou progressista, a teologia do pecado é necessária para ambos. Primeiro, porque resistem ao progresso. E para estes últimos, porque se refugiam em utopias irresponsáveis que distorcem a humanidade.
E, de acordo com a quarta tese, cada pessoa continua a ser banhada pela graça; mesmo na desgraça. Por isso, nós, cristãos, somos chamados a ser sempre fatores de humanidade e humanização, na medida do possível. E para levantar quando baixamos a guarda.
Minha teologia, costumava dizer Chalo, não é fruto do pessimismo, mas do realismo cristão: no ser humano coexiste a possibilidade do mal moral e do bem moral ou, na linguagem tradicional, do pecado e da santidade. É verdade que noto a fragilidade da gentileza, planta que não resiste ao passar do tempo: os justos, afirma ele, com o tempo, tornam-se autoritários. Quem quer ser honesto é intolerante. E aquele que quer ser misericordioso, cúmplice ou pelo menos pactuante.
Mas é igualmente verdade que também acho que a mensagem cristã é a maior esperança em meio ao maior desespero.
Este realismo cristão explica por que toda a sua teologia é governada, assim me parece, por uma “harmonia instável” entre extremos e, ao mesmo tempo, por um radicalismo cristão essencial, fundado no programa do Monte das Bem-aventuranças e na mensagem da parábola do juízo final.
Portanto, não tem nada a ver com equidistância e muito a ver com o equilíbrio instável que é inerente a toda jornada de vida, bem como com seu compromisso de mostrar o caráter humano implícito do cristianismo; também em tudo relacionado ao pecado.
É isso que eu, pelo menos, devo a Chalo, essa pessoa que soube perceber e não parou de falar de um Deus — carícia e aguilhão — no meio de um mundo atormentado pela dor e pela morte, ao mesmo tempo imerso, em grande parte, na indiferença, mas no qual também há samaritanos e sementes de bondade e justiça.
Até breve, Chalo.