10 Outubro 2025
"Leão, ao retomar alguns elementos fundamentais do ensinamento de Francisco, aguça-os e os conduz a um verdadeiro magisterium pauperum, de natureza eclesial e espiritual, teológica e moral", escreve Andrea Grillo, teólogo italiano, publicado por Come se non, 09-10-2025.
Eis o artigo.
O primeiro texto importante, assinado pelo Papa Leão XIV, é um documento inacabado de seu antecessor, Francisco, que seu sucessor adotou e integrou em grande parte. Podemos considerar que mais da metade do texto é resultado de um novo rascunho.
O tema está no subtítulo: Sobre o Amor aos Pobres. E é justificado desta forma no parágrafo 3 do texto:
"Em continuidade com a Encíclica Dilexit nos, o Papa Francisco preparava, nos últimos meses da sua vida, uma Exortação Apostólica sobre o cuidado da Igreja pelos pobres e com os pobres, intitulada Dilexi te, imaginando que Cristo se dirige a cada um deles dizendo: Tens pouca força, pouco poder, mas "Eu vos amei" ( Ap 3, 9). Tendo recebido este projeto como herança, sinto-me feliz por torná-lo meu – acrescentando algumas reflexões – e por propô-lo novamente no início do meu pontificado, partilhando o desejo do meu amado Predecessor de que todos os cristãos percebam a forte ligação que existe entre o amor de Cristo e o seu apelo a tornar-nos próximos dos pobres." (DT 3)
a) A estrutura do texto e as palavras-chave
O texto está dividido em 5 capítulos.
1. Algumas palavras indispensáveis (4-15)
2. Deus escolhe os pobres (16-34)
3. Uma Igreja para os pobres (35-81)
4. Uma história que continua (82-102)
5. Um desafio permanente (103-121)
Tentarei agora apresentar o conteúdo mais relevante do documento.
Em primeiro lugar, o papel dos pobres no anúncio do Evangelho.
"Não estamos no horizonte da caridade, mas da Revelação: o contato com aqueles que carecem de poder e grandeza é um modo fundamental de encontrar o Senhor da história. Nos pobres, Ele ainda tem algo a nos dizer. " (DT 5)
Até o nome do Papa Francisco, escolhido em relação aos pobres, nos lembra que “o jovem Francisco renasceu do impacto com a realidade daqueles que são expulsos da convivência” (DT7), à qual se pode vincular a espiritualidade do Concílio Vaticano II, com o paradigma do Bom Samaritano:
"Estou convencido de que a opção prioritária pelos pobres gera uma renovação extraordinária tanto na Igreja como na sociedade, quando somos capazes de nos libertar da autorreferencialidade e somos capazes de ouvir o seu clamor." (DT 7)
Por outro lado, também é preciso reconhecer que o termo “pobreza” pode ser expresso de muitas maneiras:
Nos rostos feridos dos pobres, encontramos impresso o sofrimento dos inocentes e, portanto, o próprio sofrimento de Cristo. Ao mesmo tempo, talvez devêssemos falar mais corretamente dos múltiplos rostos dos pobres e da pobreza, pois se trata de um fenômeno variado; de fato, existem muitas formas de pobreza: a de quem não tem meios de subsistência material, a de quem é socialmente marginalizado e não tem meios para expressar sua dignidade e capacidades, a de quem se encontra em uma condição de fraqueza ou fragilidade pessoal ou social, a de quem não tem direitos, nem espaço, nem liberdade. (DT 9)
Por esta razão, devemos acolher o compromisso da ONU com o combate à pobreza como um dos Objetivos de Desenvolvimento do Milênio (ver DT 10). Se os sistemas políticos favorecem os mais fortes e aumentam o fosso entre ricos e pobres, ao mesmo tempo, as emoções de indignação tornam-se momentâneas e as questões estruturais são deixadas de lado (ver DT 11). Por esta razão, "não devemos baixar a guarda em relação à pobreza" (DT 12) e deve ser afirmado com toda a clareza necessária que "Os pobres não existem por acaso ou por um destino cego e amargo. Muito menos a pobreza é, para a maioria deles, uma escolha. E, no entanto, ainda há alguns que ousam afirmar isso, demonstrando cegueira e crueldade." (DT 14)
Isto não diz respeito apenas ao mundo, mas também à Igreja:
"Também os cristãos, em muitas ocasiões, se deixam influenciar por atitudes marcadas por ideologias mundanas ou por orientações políticas e económicas que levam a generalizações injustas e a conclusões enganosas." (DT 15)
b) Uma história do ensino dos pobres
A partir dessas "palavras indispensáveis", passamos à delineação de uma "teologia da pobreza" no capítulo II. Começa com a "opção preferencial pelos pobres", desenvolvida inicialmente na América Latina e depois adotada pelo magistério universal da Igreja Católica (cf. DT 16). Isso implica uma releitura do Antigo e do Novo Testamento sub specie paupertatis. O texto afirma concisamente:
"É nesta condição que a pobreza de Jesus pode ser claramente resumida. É a mesma exclusão que caracteriza a definição dos pobres: são os excluídos da sociedade. Jesus é a revelação deste privilegium pauperum. Ele se apresenta ao mundo não apenas como o Messias pobre, mas também como o Messias dos pobres e para os pobres." (DT 19).
Um exame dos textos do Antigo e do Novo Testamento, especialmente aqueles referentes a Jesus, mostra a clara relevância da pobreza. Daí uma pergunta urgente:
"Pergunto-me muitas vezes por que, apesar da clareza da Sagrada Escritura a respeito dos pobres, muitos continuam a pensar que podem excluí-los da sua atenção." (DT 23)
Seguem-se outras considerações nas quais, seguindo Francisco, Leão expressa seu próprio espanto pelo fato de, diante de textos bíblicos tão claros, haver, por vezes, um esforço para atenuá-los ou relativizá-los (ver DT 31). Por outro lado, as atestações relativas à igreja primitiva são muito claras e inspiraram grande parte da história subsequente (ver DT 34).
A partir daqui começa o terceiro capítulo, que pode ser entendido como uma grande história da pobreza na Igreja. De Paulo a Lourenço, de Ambrósio a Santo Inácio de Antioquia, fica claro que:
"A caridade para com os necessitados não era entendida como uma simples virtude moral, mas como expressão concreta da fé no Verbo encarnado." (DT 39)
Isso também impacta a compreensão da Eucaristia. Citando Crisóstomo, o texto apela à coerência entre a adoração do Corpo de Cristo no altar e o Corpo de Cristo que sofre o frio:
"Queres honrar o corpo de Cristo? Não negligencies a sua nudez; não o honres aqui com vestes de seda, não o negligencies lá fora enquanto está consumido pelo frio e pela nudez [...]. [O corpo de Cristo no altar] não precisa de vestes, mas de uma alma pura; esta, por outro lado, precisa de grande cuidado." (João Crisóstomo em DT 41)
Por isso, "a caridade não é um caminho opcional, mas o critério do verdadeiro culto" (DT 42). Se para Ambrósio a esmola é "justiça restabelecida" (DT 43), para Agostinho é purificação do coração (DT 46). A partir daí, Leão conclui com uma frase programática:
"Pode-se dizer que a teologia patrística era prática, visando uma Igreja pobre e para os pobres, recordando que o Evangelho só é anunciado corretamente quando nos impele a tocar a carne dos últimos e advertindo que o rigor doutrinal sem misericórdia é conversa fiada." (DT 48)
Da mesma forma, o desenvolvimento de ordens modernas, tanto masculinas quanto femininas, para o cuidado dos doentes (Fatebenefratelli, Camilianos, Vicentinos, Irmãs Hospitaleiras, etc.) deve ser considerado como emergências de uma evidência antiga:
"Quando a Igreja se ajoelha ao lado de um leproso, de uma criança desnutrida ou de um moribundo anónimo, realiza a sua vocação mais profunda: amar o Senhor onde Ele está mais desfigurado." (DT 52)
O mesmo deve ser dito do monaquismo, como experiência de pobreza. Contra uma tendência, mesmo muito americana, de reconstruir o monaquismo de forma reacionária, Leão escreve:
Com o tempo, os mosteiros beneditinos tornaram-se lugares que se opunham à cultura da exclusão. Os monges cultivavam a terra, produziam alimentos, preparavam remédios e os ofereciam, com simplicidade, aos mais necessitados. Seu trabalho silencioso era o fermento de uma nova civilização, onde os pobres não eram um problema a ser resolvido, mas irmãos e irmãs a serem acolhidos. (DT 56)
Uma releitura equilibrada e aberta do monaquismo permite-nos afirmar:
"A tradição monástica ensina assim que a oração e a caridade, o silêncio e o serviço, as celas e os hospitais formam um único tecido espiritual." (DT 58)
Uma consideração semelhante se aplica à pobreza decorrente da condição de prisioneiros e escravos. Ordens religiosas surgiram ao longo da história para a "redenção" de prisioneiros. Isso se aplica não apenas à Idade Média ou à Idade Moderna, mas também à era contemporânea.
A caridade cristã, quando se encarna, torna-se libertadora. E a missão da Igreja, quando fiel ao seu Senhor, é sempre proclamar a libertação. Mesmo hoje, quando "milhões de pessoas – crianças, homens e mulheres de todas as idades – são privadas de liberdade e forçadas a viver em condições semelhantes às da escravidão", este legado é levado adiante por estas Ordens e por outras instituições e congregações que atuam nas periferias urbanas, em zonas de conflito e em corredores de migração. Quando a Igreja se inclina para quebrar as novas correntes que prendem os pobres, torna-se um sinal da Páscoa. " (DT 61)
O nascimento das ordens mendicantes também marcou a história de uma nova interpretação da pobreza:
Ao contrário do modelo monástico estável, os mendicantes adotaram uma vida itinerante, sem bens pessoais ou comunitários, inteiramente confiada à Providência. Não se limitavam a servir os pobres: tornavam-se pobres com eles. Viam a cidade como um novo deserto e os marginalizados como novos mestres espirituais. (DT 63)
Este aspecto está intimamente ligado a um problema muito vivo no mundo contemporâneo:
As ordens mendicantes eram, portanto, uma resposta viva à exclusão e à indiferença. Não propunham explicitamente reformas sociais, mas sim uma conversão pessoal e comunitária à lógica do Reino. Para elas, a pobreza não era consequência da escassez de bens, mas uma escolha livre: fazer-se pequeno para acolher o pequeno. (DT 67)
Também em matéria de educação, cuja falta constitui uma grave forma de pobreza, o surgimento de ordens dedicadas à educação, a começar pelos Escolápios, com grande desenvolvimento tanto no campo masculino como no feminino, atesta um importante testemunho:
"A educação dos pobres, para a fé cristã, não é um favor, mas um dever. As crianças têm direito ao conhecimento, como requisito fundamental para o reconhecimento da dignidade humana." (DT 72)
Com a emigração europeia do século XIX, surgiu uma nova sensibilidade para o fenômeno, como forma de pobreza. Os Scalabrinianos e Francisco Cabrini atestam o surgimento, já na Igreja daquela época, daquela atenção a Jesus que diz: "Eu era estrangeiro e me acolhestes". Portanto, "A Igreja, como uma mãe, caminha com aqueles que caminham. Onde o mundo vê ameaças, ela vê crianças; onde muros são erguidos, ela constrói pontes. Ela sabe que o seu anúncio do Evangelho só é credível quando se traduz em gestos de proximidade e acolhimento. E sabe que em cada migrante rejeitado, é o próprio Cristo que bate às portas da comunidade". (DT 75)
A proximidade, porém, com a última de Santa Teresa ou Santa Dulce e muitas outras formas de precisão em relação às periferias existenciais.
"Cada um, à sua maneira, descobriu que os mais pobres não são apenas objetos da nossa compaixão, mas mestres do Evangelho. Não se trata de "levar" Deus até eles, mas de encontrá-lo neles... A Igreja, portanto, quando se inclina para cuidar dos pobres, assume a sua postura mais elevada" (DT 79)
Existem, porém, também movimentos populares, iniciativas leigas, que muitas vezes tiveram de ser suspeitos e perseguidos por esta vocação de cuidar da pobreza (ver DT 80-82).
c) O Pobre e Pedro: a teologia da carne de Cristo
O quarto capítulo trata dos últimos dois séculos, com a ascensão da "doutrina social" da Igreja. Começa com algumas proposições nas quais os pobres não apenas "sofrem", mas também "enfrentam e refletem" sobre a mudança civil:
" Os movimentos de trabalhadores, mulheres e jovens, bem como a luta contra a discriminação racial, trouxeram uma nova consciência da dignidade daqueles que estão à margem. A contribuição da Doutrina Social da Igreja também tem esta raiz popular que não deve ser esquecida: a sua releitura da Revelação Cristã no contexto social, laboral, económico e cultural moderno seria inimaginável sem os leigos cristãos a braços com os desafios do seu tempo " (DT 82).
Se os pobres são “sujeitos de uma inteligência específica” e se a realidade “se vê melhor a partir das margens”, então o desenvolvimento de uma doutrina social, a partir de Leão XIII, encontra um passo decisivo no Concílio Vaticano II:
"Surgiu, assim, a necessidade de uma nova forma eclesial, mais simples e sóbria, que envolvesse todo o povo de Deus e sua figura histórica. Uma Igreja mais semelhante ao seu Senhor do que aos poderes mundanos, destinada a estimular em toda a humanidade um compromisso concreto com a solução do grande problema da pobreza no mundo." (DT 84)
Nesta passagem histórica, o Papa Leão enfatiza uma imagem ousada com a qual Paulo VI traça uma analogia entre o Pobre Homem e Pedro:
"Na Audiência Geral de 11 de novembro de 1964, ele enfatizou que 'os pobres são os representantes de Cristo' e, comparando a imagem do Senhor nos últimos com aquela que se manifesta no Papa, afirmou: 'A representação de Cristo nos pobres é universal, cada pobre reflete Cristo; a do Papa é pessoal. […] O Pobre e Pedro podem coincidir, podem ser a mesma pessoa, investidos de uma dupla representação, a da Pobreza e a da Autoridade'. Desse modo, o vínculo intrínseco entre a Igreja e os pobres foi expresso simbolicamente com uma clareza sem precedentes." (DT 85)
Assim, de Paulo VI a Francisco, houve repetidas intervenções do magistério universal e local sobre a opção preferencial pelos pobres.
"Embora não faltem teorias diversas que tentam justificar o estado atual das coisas, ou explicar que a racionalidade econômica obriga a esperar que as forças invisíveis do mercado resolvam tudo, a dignidade de cada pessoa humana deve ser respeitada agora, não amanhã, e a situação de pobreza de tantas pessoas a quem esta dignidade é negada deve ser um apelo constante à nossa consciência." (DT 92)
Portanto, algumas questões cruciais precisam ser levantadas:
A pergunta que sempre retorna é a mesma: os menos dotados não são seres humanos? Os fracos não têm a mesma dignidade que nós? Aqueles que nascem com menos oportunidades são menos valiosos como seres humanos e devem se limitar apenas a sobreviver? O valor de nossas sociedades depende da resposta que dermos a essas perguntas, e nosso futuro depende disso. Ou recuperamos nossa dignidade moral e espiritual ou caímos como num poço de imundície. (DT 95)
Essa consciência chama o povo de Deus a denunciar, a expor-se, mesmo que isso custe ser chamado de “estúpido”:
"Portanto, é tarefa de todos os membros do Povo de Deus fazer ouvir, ainda que de formas diferentes, uma voz que desperte, que denuncie, que se exponha mesmo correndo o risco de parecer 'estúpida'. As estruturas de injustiça devem ser reconhecidas e destruídas com a força do bem, através da mudança de mentalidades, mas também, com a ajuda da ciência e da tecnologia, através do desenvolvimento de políticas eficazes para a transformação da sociedade." (DT 97)
Particular atenção, também devido à experiência direta do Papa Leão XIV durante seu longo período de ministério na América do Sul, é dada ao desenvolvimento da Conferência de Aparecida. Em particular, afirma-se que o documento "insiste na necessidade de considerar as comunidades marginalizadas como sujeitos capazes de criar sua própria cultura, e não como objetos de caridade. Isso implica que essas comunidades têm o direito de viver o Evangelho e celebrar e comunicar a fé de acordo com os valores presentes em suas culturas." (DT 100)
Daí a referência a um verdadeiro “magistério dos pobres”:
Tendo crescido em extrema precariedade, aprendendo a sobreviver nas condições mais adversas, confiando em Deus com a certeza de que ninguém mais os leva a sério, ajudando-se mutuamente nos momentos mais sombrios, os pobres aprenderam muitas coisas que guardam no mistério de seus corações. Aqueles de nós que não tiveram experiências semelhantes, de uma vida vivida no limite, certamente têm muito a aprender daquela fonte de sabedoria que é a experiência dos pobres. Somente relacionando nossas queixas aos seus sofrimentos e privações podemos receber uma repreensão que nos convida a simplificar nossas vidas. (DT 102)
Isso nos leva ao quinto e último capítulo, sobre o "desafio permanente". Se "o amor aos pobres é um elemento essencial da história de Deus conosco" (DT 103), então, para nós, cristãos, eles são uma "questão de família" (DT 104). Eis o aspecto teológico mais autêntico do documento, que afirma:
"Para os cristãos, os pobres não são uma categoria sociológica, mas a própria carne de Cristo. De fato, não basta simplesmente enunciar em termos gerais a doutrina da encarnação de Deus; para entrar verdadeiramente neste mistério, é necessário, ao contrário, especificar que o Senhor se faz carne faminta, sedenta, doente, prisioneira." (DT 110)
d) As justificativas da rejeição e a vocação cristã
As pedras rejeitadas, os pobres, são a verdadeira pedra angular. Em vez disso, frequentemente testemunhamos posições contraditórias em relação a essa evidência teológica.
Essa atenção espiritual aos pobres é desafiada por certos preconceitos, mesmo entre cristãos, porque nos sentimos mais confortáveis sem os pobres. Alguns continuam a dizer: "Nossa tarefa é rezar e ensinar a verdadeira doutrina". Mas, separando esse aspecto religioso da promoção integral, acrescentam que somente o governo deve cuidar deles, ou que seria melhor deixá-los na pobreza, ensinando-os a trabalhar. Às vezes, porém, utilizam critérios pseudocientíficos para argumentar que a liberdade do mercado levará espontaneamente a uma solução para o problema da pobreza. Ou, ainda, optam por uma pastoral da chamada elite, argumentando que, em vez de perder tempo com os pobres, é melhor cuidar dos ricos, dos poderosos e dos profissionais, para que, por meio deles, soluções mais eficazes possam ser alcançadas. É fácil perceber a mundanidade que se esconde por trás dessas opiniões: elas nos levam a encarar a realidade com critérios superficiais, desprovidos de qualquer luz sobrenatural, privilegiando associações que nos tranquilizam e buscando privilégios que nos acomodem." (DT 114)
Por fim, é preciso também cuidar da correlação entre intenções e gestos: a esmola não é um álibi, mas uma prática de não indiferença:
O amor e as convicções mais profundas devem ser nutridos, e isso se faz com gestos. Permanecer no mundo das ideias e das discussões, sem gestos frequentes, sinceros e pessoais, arruinará nossos sonhos mais preciosos. Por esta simples razão, como cristãos, não renunciamos à esmola. É um gesto que pode ser feito de várias maneiras, e que podemos tentar fazer da maneira mais eficaz, mas devemos fazê-lo. E sempre será melhor fazer alguma coisa do que não fazer nada. Em todo caso, tocará nossos corações. (DT 119)
De certa forma, Leão, ao retomar alguns elementos fundamentais do ensinamento de Francisco, aguça-os e conduz-os a um verdadeiro "magisterium pauperum", de natureza eclesial e espiritual, teológica e moral.
Nota do IHU
A íntegra da Exortação Apostólica Dilexit te pode ser lida, em português, aqui.
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