21 Junho 2025
"Talvez a pergunta implícita no título do livro – Ser judeu após a destruição de Gaza – só possa ser ampliada: ainda será possível nos considerarmos humanos depois desse massacre?", escreve Andrea Piazza, em artigo publicado por Settimana News, 18-06-2025.
Ser Judeu depois da Destruição de Gaza é o título de um livro de Peter Beinart publicado em italiano no final de maio. O título, já voltado para o futuro, para o "depois de Gaza", propõe uma reflexão sobre o judaísmo que, como fez Anna Foa com o livro Il dottrina di Israele (O suicídio de Israel ), questiona o futuro do Estado e do povo de Israel.
Desde as primeiras páginas, a profunda e dolorosa divisão que existe, em todo o mundo, entre – e dentro – das comunidades judaicas é evidente. Antes do prólogo, o autor abre o livro com uma carta intitulada "Uma mensagem para um antigo amigo meu". Nessas duas páginas, emerge o contraste radical entre os judeus que apoiam obstinada e inabalavelmente o Estado de Israel e aqueles que, como o jornalista que escreveu o livro, têm a coragem de criticar as escolhas do governo de Tel Aviv. Não há nome para esse "antigo amigo" que, muito provavelmente, é apenas uma figura ditada pela ficção narrativa. O resultado é muito eficaz: nas últimas linhas desta carta, o autor antecipa o tema do "tribalismo", para o qual correm o risco de resvalar os cidadãos de Israel, as próprias comunidades judaicas da diáspora e talvez o mundo inteiro.
Grande parte dos argumentos de Beinart gira em torno do papel da narração, que o processo de secularização teria distorcido, ou pelo menos mutilado, por razões de conveniência. O autor começa, por exemplo, com uma análise da festa de Purim, na qual os judeus leem "a história de uma tentativa de genocídio" contra eles. A história, retirada do Livro de Ester, é a do conselheiro Hamã, que sugere ao rei persa a emissão de um edito para exterminar todos os judeus. Hamã, no final, é morto, mas o bem triunfa sobre o mal. Aos judeus − argumenta Beinart − a história é contada, no dia de Purim, até aquele ponto: na realidade, no texto bíblico, a história continua.
Apesar da morte de Aman, o edito permanece em vigor. Mordecai é então convidado a tomar as rédeas da situação e defender os judeus. Assim, "os judeus feriram seus inimigos com espadas", "matando-os e exterminando-os, fizeram aos seus inimigos o que quiseram"; "no décimo terceiro dia do mês de Adar, os judeus mataram setenta e cinco mil pessoas" e, no dia seguinte, com o sangue de seus inimigos ainda fresco, celebraram e se deleitaram. "Purim", conclui o autor, "não fala apenas da ameaça dos gentios contra nós. Mas também da ameaça que nós (judeus) representamos para eles".
Este é apenas um exemplo: nas páginas seguintes, o escritor oferece uma lista de feriados religiosos judaicos que, em comparação com outros, menos sentidos hoje em dia, despertam forte adesão dentro das comunidades. Beinart argumenta que isso se deve ao fato de que "na modernidade, os judeus se tornaram mais seculares. Com exceção de uma minoria praticante, não nos descrevemos mais como um povo escolhido por Deus para seguir as leis esculpidas no Sinai. Em vez disso, nos descrevemos como um povo destinado pela história a confrontar perpetuamente a aniquilação, mas que, milagrosamente, sempre consegue sobreviver".
O autor prossegue com vários outros exemplos de manipulação narrativa, visando adaptar a vestimenta da vítima aos judeus para que pareça natural. Nesse sentido, algo familiar é evocado, enquanto a parte perturbadora é obscurecida: que os judeus também podem se comportar como faraós egípcios.
A narrativa dominante, portanto, está sujeita a mudanças e manipulações: isso é bem conhecido, não apenas no contexto judaico. Para meu pai, os heróis dos filmes de faroeste eram inconfundivelmente os Cowboys. Para os da minha geração, a história do Velho Oeste já havia evoluído e se tornado a de filmes como Soldado Azul ou Dança com Lobos. A narrativa, influenciada pelas mudanças culturais, havia passado para o lado dos nativos americanos.
Peço desculpas por esta digressão cinematográfica, mas ela está perfeitamente em consonância com a linha do livro em questão. O autor relata alguns escritos dos primeiros sionistas, do início do século XX. Vladimir Jabotinsky, em seu livro O muro de ferro, chamou os árabes da Palestina sob Mandato de "nativos" e os comparou aos índios Sioux. Paralelamente, os colonos sionistas foram comparados aos "Pais Peregrinos" que colonizaram a América do Norte. Hoje, essa narrativa caiu em desuso, especialmente porque, como o autor nos lembra, o ex-embaixador israelense nos EUA, Michael Oren, comparou os israelenses aos Sioux alguns anos atrás.
As justaposições históricas são funcionais à demonstração: Beinart explora casos que provavelmente conhecemos. Ouvimos: "Israel tem o direito de se defender, assim como os Estados Unidos teriam se fossem atacados pelo México". E então a pergunta clássica: "E a Alemanha nazista? Os aliados simplesmente se defenderam – infelizmente, atingindo também civis – em solo alemão".
O autor, no entanto, deixa claro que nenhuma comparação histórica é imediatamente possível. A Alemanha nazista era um Estado soberano, enquanto o povo de Gaza não vive em um Estado soberano e não pode administrar fronteiras territoriais que foram determinadas pelo exército israelense por muitos anos. “Em Gaza, Israel não está lutando contra cidadãos de outro país”, escreve Beinart. “Está lutando contra pessoas sem cidadania porque Israel as expulsou de suas terras e as confinou em um gueto na costa. É difícil encontrar analogias contemporâneas para esse tipo de guerra, porque é um retorno à era colonial”. A melhor analogia possível – para retornar ao Velho Oeste – é a dos ataques de colonos americanos a reservas indígenas.
O autor não ignora o fenômeno do crescente antissemitismo. Mesmo neste caso, porém, a abordagem é original, pelo menos para um judeu. Beinart afirma que, até meados do século XX, as organizações judaico-americanas estavam mais engajadas em lutas por direitos civis do que na defesa do Estado de Israel. A Guerra dos Seis Dias reverteu a situação geopolítica ao catapultar o sionismo para o centro da vida institucional judaico-americana. Foi assim que "a Guerra dos Seis Dias de 1967 — como argumenta o historiador Steven T. Rosenthal — transformou Israel em um objeto de veneração secular".
Livro "Essere ebrei dopo la distruzione di Gaza", de Peter Beinart (Editora Baldini + Castoldi, 2025).
Essa reversão repentina também impactou as alianças entre os sionistas e a política americana. Entre os políticos de esquerda, a solidariedade com a causa palestina começou a se espalhar. Por outro lado, o movimento sionista começou a se aproximar dos partidos conservadores, embora nestes, como demonstram os numerosos estudos citados por Beinart, as ideias antissemitas encontrassem raízes mais profundas.
É um paradoxo que, chegando aos dias atuais, pode ser resumido da seguinte forma: os supremacistas judeus de Israel apoiam os supremacistas brancos da América, que, em muitos casos, nem sequer escondem seus impulsos antissemitas. O aparentemente incompreensível encontra aqui uma explicação. O que une sujeitos tão distantes seria, portanto, a visão "tribalista" da sociedade. Nessa perspectiva, o judaísmo é empobrecido e reduzido a um vínculo tribal.
O livro é caracterizado por muitos outros exemplos que o autor documenta cuidadosamente. O capítulo final explica a tese dos "filhos de Coréque". Coréque é um personagem que aparece no Livro dos Números: ele é o antagonista de Moisés e Arão. Beinart relata textualmente: "Basta-vos! Toda a comunidade é de todos os santos, e no meio deles está o Senhor; por que vos elevais acima da congregação do Senhor?", proclama Coréque. Para resolver a disputa, Moisés oferece incenso a Deus e invoca seu julgamento. "Deus aparece, a terra se abre e engole Coréque".
À primeira vista, não fica claro o que Korech fez de tão errado. O próprio Beinart faz essa pergunta e, para encontrar a resposta, propõe a interpretação formulada por Yeshayahu Leibovitz. Para esse intelectual judeu, devemos retornar aos versículos anteriores, onde Deus ordena a Moisés: "Para que vos lembreis e cumprais todos os meus mandamentos e sejais santos para o vosso Deus". Portanto, a santidade é condicionada pelo respeito aos mandamentos. Na invocação de Korech, ao contrário, os israelitas já são todos santos, com uma santidade intrínseca.
O autor também evoca outra tese de Leibowitz que diz respeito ao conceito de "povo escolhido", ou "eleito". Não se trata de uma superioridade predeterminada, mas de uma condição que prevê obrigações específicas. "Na Bíblia, os profetas não dizem ao povo judeu que eles nunca erram". "Dizem-lhes que é precisamente por causa da relação única que os une a Deus que seus erros não podem ser perdoados".
Há inúmeros exemplos dessa superioridade e infalibilidade eletivas mal compreendidas na história do judaísmo. Beinart reúne citações de poetas, filósofos e rabinos que, ao longo dos séculos, denunciaram essa distorção. Enquanto pensadores individuais se expressassem, não haveria consequências reais. O problema, segundo o autor, surgiu com o nascimento do Estado de Israel: um fato que implicou o poder de vida e morte sobre milhões de não judeus; desde então, a invectiva de Korech sobre a santidade judaica intrínseca tornou-se o verdadeiro problema.
O perigo anda de mãos dadas com outro fenômeno que o autor investigou: o da idolatria do Estado. A idolatria é um dos pecados mais graves para o judaísmo. "No Talmude", lembra Beinart, "o rabino Jochanan define a rejeição da idolatria como a verdadeira essência do ser judeu". Apesar dessa suposição, nas últimas décadas, temos testemunhado, em grande medida, a substituição do judaísmo pelo Estado de Israel. O autor dá exemplos de como, cada vez mais, nas comunidades americanas, os preceitos do judaísmo são negligenciados – como ir à sinagoga ou respeitar o Shabat – enquanto a omissão em reconhecer Israel é absolutamente inaceitável.
Nesse sentido, as palavras usadas em 1963 por Abraham Joshua Heschel, relatadas no livro, soam extremamente atuais: "Agir no espírito da religião significa unir o que está dividido, lembrar que toda a humanidade é filha de Deus. Agir no espírito da raça — ou da supremacia tribal de qualquer tipo, especifica Beinart — significa separar, dividir, desmembrar a carne da humanidade viva." As palavras usadas por Heschel há sessenta anos referiam-se à supremacia dos brancos americanos. Mas esses mesmos conceitos podem ser usados hoje para descrever a supremacia dos judeus de Israel.
Nas páginas finais, o autor traça um paralelo entre a situação atual no Oriente Médio e os conflitos entre protestantes e católicos na Irlanda do Norte e, ainda mais significativamente, entre negros e brancos na África do Sul do apartheid. Todos esses contextos são caracterizados pela supremacia de um lado sobre o outro. O que os casos históricos nos ensinam é que a renúncia à supremacia pelo lado dominante não leva necessariamente à retaliação por parte do discriminado.
Os sul-africanos brancos encaravam a igualdade com terror. No entanto, quando o regime do apartheid terminou, eles não sofreram a vingança dos apoiadores de Nelson Mandela. A inclusão não leva necessariamente a uma situação idílica, e o autor é muito claro sobre isso. Na Irlanda do Norte e na África do Sul, a desigualdade e as divisões entre diferentes comunidades ainda persistem hoje. No entanto, vencer o desafio da inclusão é essencial porque, em suas palavras, "não é que abrir mão da supremacia gere segurança, mas abrir mão da supremacia oferece uma possibilidade de libertação".
O livro termina com uma mensagem de extraordinário poder. O autor, com algumas passagens da Bíblia Hebraica e do Talmude, sugere a emancipação dos medos do outro, o alívio do fardo do passado sangrento. Para os judeus, essa libertação também corresponde à emancipação do fardo de se perceberem como "vítimas eternas".
Em apoio, ele cita Levítico: "E proclamarás liberdade na terra a todos os seus habitantes". A frase é muito clara, oferece liberdade para "todos" e não apenas para "escravos". De fato, de acordo com toda a tradição do judaísmo, "não se trata apenas de como Deus nos libertou da escravidão. Trata-se de como Deus nos libertou de sermos senhores". Uma passagem do Talmude também diz: "Quem compra um escravo judeu compra um senhor". A explicação, segundo Beinart, é simples: "Ser senhor de escravos faz de você, por sua vez, um escravo", e é por isso que, no ano do Jubileu, "ao libertar o oprimido, o opressor também é libertado".
Quando comecei a ler, queria entender melhor os judeus e sua relação com o massacre de palestinos em Gaza. Mas a leitura, especialmente as últimas páginas, me levou a refletir, como sempre acontece quando se aprofunda, sobre mim mesmo e sobre nós, cristãos, católicos, italianos, europeus. Talvez a pergunta implícita no título do livro – Ser judeu após a destruição de Gaza – só possa ser ampliada: ainda será possível nos considerarmos humanos depois desse massacre?
Não é por acaso que o autor, na penúltima página, sugere que "em sua crueldade descontrolada e dor intolerável, a destruição de Gaza é um símbolo de nossa era". Há quase duas gerações, lembra Beinart, vivenciamos uma onda extraordinária de liberdade e esperança: a queda do Muro de Berlim, as primeiras eleições na Rússia, a vitória de Mandela e o fim do apartheid. Tudo isso se foi, o espírito daquela época está morto e enterrado. Hoje, comenta ele, "criminosos dominam o globo, incitando a violência tribal enquanto roubam suas nações".
A destruição de Gaza pode, no entanto, ser o ponto de virada para uma libertação que não seja apenas para os palestinos. Beinart conclui, mais uma vez, com uma citação bíblica: "Falando dos herdeiros de Abraão no livro do Gênesis, Deus diz: “E na tua descendência serão benditas todas as nações da terra, porque obedeceste à minha voz”. Talvez seja isto que signifique para o povo judeu hoje abençoar a humanidade: significa libertar-nos do supremacismo e contribuir, juntamente com os palestinos, para a libertação do mundo".
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