22 Agosto 2026
"Enquanto especialistas podem identificar inconsistências, imprecisões e pensamentos reducionistas e tendenciosos nas respostas da IA, jovens e estudantes ainda no início de suas carreiras fazem o que os tecnocratas donos desses LLMs esperavam que fizessem: consomem", escreve Sarah Elizabeth Hunt, professora assistente de teologia na Universidade de Scranton. Ela possui doutorado em teologia sistemática pelo Boston College, em artigo publicado por America, 20-08-2026.
Eis o artigo.
Num dia em que estava fora do campus da universidade para uma palestra, pedi aos meus alunos do curso introdutório de teologia que assistissem a um trecho de um documentário sobre oração contemplativa e encontros monásticos com o silêncio. Além de assistirem a esses breves trechos, os alunos foram convidados a responder a algumas perguntas de reflexão guiada. O que recebi foi, previsivelmente, uma mistura de respostas excelentes e ponderadas com a nulidade, linha por linha, de uma resposta de inteligência artificial a um estímulo humano.
Este exemplo serve como confirmação da minha decisão de limitar a quantidade de escrita que peço aos alunos para fazerem fora da sala de aula e de dar preferência à clássica redação manuscrita. Suspeito que a maior ameaça ao meu campo de pesquisa e ensino em filosofia e teologia — a incapacidade e, pior, a falta de vontade de fazer perguntas — não foi criada pela introdução da IA; mas sim exacerbada.
A ascensão da IA, especialmente de grandes modelos de linguagem (LLMs) como o ChatGPT e o Grok, promete conveniência; e, em grande parte, eles se mostram bastante eficazes em cumprir essa função. Mas quando “substituir o extrato de baunilha nesta receita de biscoito” se torna “escreva esta redação para mim e faça com que soe humana”, nos deparamos com uma conveniência que pode, na verdade, estar funcionando como uma rendição voluntária do ônus da ação humana.
Pior ainda é quando o desejo de se libertar da ação humana é levado ao seu extremo niilista. Como Angela Yang, Laura Jarrett e Fallon Gallagher relataram na NBC News, um adolescente chamado Adam Raine cometeu suicídio em 2025, após semanas conversando com um modelo de IA sobre suas ideias suicidas e planos para tirar a própria vida. Uma de suas últimas mensagens para o chatbot foi: “Quero deixar minha corda no meu quarto para que alguém a encontre e tente me impedir”, ao que o ChatGPT respondeu: “Por favor, não deixe a corda à mostra… Vamos fazer deste espaço o primeiro lugar onde alguém realmente o veja.”
Os LLMs não são apenas formas de inteligência artificial, mas também uma expressão de inteligência externalizada — ou seja, inteligência que retira dos consumidores o ônus de pensar, interpretar ou decidir por si mesmos. No caso dos meus alunos, essa renúncia à interpretação e à decisão vem acompanhada da renúncia ao pensamento crítico e ao discernimento. Enquanto especialistas podem identificar inconsistências, imprecisões e pensamentos reducionistas e tendenciosos nas respostas da IA, jovens e estudantes ainda no início de suas carreiras fazem o que os tecnocratas donos desses LLMs esperavam que fizessem: consomem.
O perigo para nossos alunos nesse consumo é a tentação de se contentarem facilmente com nossos pontos de vista intelectuais e ideológicos. Tal satisfação não só é contrária ao rigor intelectual necessário nas disciplinas acadêmicas de teologia e filosofia, como também é profundamente incompatível com a tradição espiritual cristã. A necessidade de questionar o ser e o sentido da vida na espiritualidade cristã (e questioná-los repetidamente e para sempre) não pode prosperar em um ambiente de soluções rápidas ou chatbots eticamente neutros cuja única função é pensar por nós.
Os LLMs não surgiram apenas pelo desejo de conveniência em relação a certas tarefas, ou como resultado da ascensão da tecnocracia nos Estados Unidos. Eles também são profundamente indicativos do medo que temos de nossa própria liberdade de ação e da facilidade com que nos submetemos a novos senhores terrenos, sejam eles físicos ou ideológicos. O romancista russo do século XIX, Fiódor Dostoiévski, pareceu prever essa mesma tentação — não por meio do uso de IA ou tecnologia, mas por meio de nossas ideias e da organização política em torno dessas ideias.
Em Os Irmãos Karamazov, Dostoiévski escreveu uma das mais marcantes explorações da responsabilidade existencial, da liberdade e da ação humana na literatura moderna. No capítulo intitulado "O Grande Inquisidor", encontramos uma história narrada por Ivan Karamazov, um personagem niilista de Dostoiévski. A fé de Ivan em Deus deteriorou-se devido à sua observação do sofrimento no mundo — especialmente a morte e a tortura de crianças. "Escutem: se todos devem sofrer", clama ele, "para comprar a harmonia eterna com o seu sofrimento, digam-me, por favor, o que as crianças têm a ver com isso? É completamente incompreensível por que elas têm que sofrer e por que deveriam comprar a harmonia com o seu sofrimento." Ivan não consegue aceitar um mundo em que a liberdade seja conquistada à custa de inocentes.
Nesse estado de rebeldia, Ivan conta ao seu irmão Alyosha uma parábola que captura a tentação mais profunda da alma moderna: renunciar à liberdade em troca de conforto e certeza, mesmo que essa certeza não possa ser comprovada com certeza. Em seguida, Ivan narra uma história hipotética onde o Cristo ressuscitado retorna a Sevilha no auge da Inquisição Espanhola, realizando milagres como nos Evangelhos. Em vez de ser recebido com amor e alegria pelo seu povo cristão, Cristo é preso pela Igreja por perturbar a paz.
Em uma conversa com o Grande Inquisidor, Cristo é informado de que o dom divino da liberdade, concedido universalmente a toda a criação, foi um erro. O inquisidor insiste que os seres humanos, em última análise, não desejam escolher o bem. Eles querem se livrar do fardo da escolha, da liberdade de seu próprio arbítrio. "Digo-lhe", afirma o inquisidor, "que o homem não tem preocupação mais angustiante do que encontrar alguém a quem possa entregar o mais rápido possível esse dom da liberdade com o qual a miserável criatura nasce."
A Igreja, afirma ele, corrigiu o erro de Cristo ao oferecer às pessoas o que elas realmente desejam: o conforto da autoridade. A história de Ivan expõe o desejo humano perene de transferir o fardo do pensamento moral para sistemas de controle que prometem ordem e paz. Em outras palavras, a história da humanidade é tão marcada pelo desejo de se libertar do pensamento quanto pela liberdade de pensar.
Nesta parábola, Dostoiévski expõe o terror e o preço da liberdade humana: ser livre significa permitir que o sofrimento alheio continue. O monólogo do inquisidor dramatiza a tentação de trocar a liberdade pela ilusão de harmonia, de confundir submissão com salvação. De fato, o inquisidor acredita estar sobrecarregado com a responsabilidade de livrar os outros da liberdade que tanto os aflige, tornando-se a autoridade inteligente sobre uma população que voluntariamente submete sua vontade a seus senhores humanos para se livrar do árduo trabalho do pensamento crítico ou da tomada de decisões morais.
Repreendido pelo inquisidor, Cristo responde apenas com silêncio e um beijo. Seu gesto silencioso personifica a revelação do amor divino: que a verdadeira liberdade não pode ser imposta, apenas oferecida, e que tal liberdade existe, de forma mais significativa, no espírito, na mente e no coração.
Friedrich Nietzsche também vislumbrou essa rendição do esforço humano em seu retrato dos últimos seres humanos, que piscam distraidamente e dizem: "Inventamos a felicidade". "Cuidado!", adverte Nietzsche, "Aproxima-se o tempo em que os seres humanos não mais lançarão a flecha de seu anseio além do humano, e a corda de seu arco terá esquecido como girar!"
A calma certeza do inquisidor de Dostoiévski e a superficial satisfação dos últimos humanos de Nietzsche são a mesma coisa. Escolher o conforto e a conveniência de nossas realidades percebidas em detrimento do discernimento crítico constante, assumir uma certeza da verdade que está além de qualquer compreensão humana, tomar nossa recepção de nossas “tradições” definidas como definitivas e inquestionáveis, é revelar-nos coniventes com elas. Não defendo uma rejeição niilista da verdade, mas o reconhecimento humilde da limitação humana e a percepção aberta da presença de Deus — uma presença que existe não como um objeto, mas como o fundamento de todo o ser, uma presença que está em toda parte e preenche todas as coisas. A resposta autenticamente cristã a essa presença divina não é a resignação à limitação, mas o trabalho contínuo com e no Espírito em busca de maior clareza da revelação do Filho.
Se o Grande Inquisidor de Dostoiévski é um retrato do anseio humano por escapar da agonia da liberdade, então nosso fascínio contemporâneo pela inteligência artificial é simplesmente sua mais recente encarnação. A igreja do inquisidor oferecia autoridade sem discernimento; hoje, os algoritmos oferecem velocidade, previsão e uma falsa sensação de certeza intelectual e moral. A IA, nesse sentido, não é uma ferramenta neutra, mas o desenvolvimento de uma teologia mecanicista e de uma espiritualidade mecanicista. Ambos são sistemas que prometem orientação onisciente sem exigir nada de nosso discernimento. O perigo não é que a IA um dia "substitua" a inteligência humana, mas que acolhamos seu domínio e autoridade, encontrando em sua confiança artificialmente construída um alívio do árduo trabalho da liberdade moral e espiritual.
Mas entregar nossa capacidade interpretativa à máquina é reencenar o próprio drama idealizado por Dostoiévski: a abdicação voluntária do pensamento em troca de conforto. É claro que as ferramentas de IA também podem fornecer auxílio essencial em acessibilidade, assistência linguística e pesquisa médica, entre outros benefícios. Portanto, a questão não é "IA: sim ou não?". Essa questão já está desfeita. Em vez disso, a pergunta gira em torno do que está em jogo para a capacidade humana dentro de suas atuais limitações funcionais.
O mistério não pode ser domesticado em centros de dados, mesmo que tecnocratas sacrifiquem voluntariamente a integridade da publicação, a liberdade de pensamento e a autonomia humana no altar da IA. Como um inquisidor silencioso, um sistema de gestão de aprendizagem (LLM, na sigla em inglês) e seus algoritmos extraem autoridade não pela coerção, mas pela promessa de satisfação intelectual e moral. Em contraste com a narrativa de Ivan, no entanto, o poder da IA se desenvolve não apenas da submissão humana voluntária, mas também da submissão de cada dado disponível eletronicamente (independentemente de um artista ou autor consentir ou não com seu uso). Contra essa tentação, o beijo de Cristo ainda nos confronta como um chamado para recuperar o silêncio contemplativo da mente e do coração, onde nasce o discernimento.
Como afirmou o teólogo agostiniano e estudioso dos estudos contemplativos Martin Laird, a oração contemplativa e a busca pelo silêncio na tradição espiritual cristã não se centram na aquisição de Deus, mas em modos de descoberta. Laird escreve em Into the Silent Land: “este Deus que buscamos já nos encontrou, já olha através dos nossos próprios olhos, já está, como disse Santo Agostinho, 'mais perto de mim do que eu de mim mesmo'”.
Isso sugere que a tarefa da teologia é resistir a qualquer mecanização do espírito e purificar nossa percepção para reconhecer o fundamento interior onde a presença de Deus já atua. É esse reconhecimento que a tentação da satisfação intelectual, alimentada por nossa crescente dependência da IA e dos mestrados, ameaça perturbar. Estamos nos esquecendo de como questionar o ser.
A vocação do teólogo, do estudante, do ser humano, não é, portanto, dominar informações e repeti-las mecanicamente, mas cultivar formas de atenção, treinar a mente e o coração, habitar onde a verdade e a liberdade se encontram e viver em solidariedade com os outros. Numa época que venera a eficiência, essa resistência contemplativa pode ser, em si mesma, a nossa forma mais necessária de testemunho.
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