Irã: Ali Shariati, humanismo e revolução. Artigo de Riccardo Cristiano

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14 Janeiro 2026

"Não podemos dizer que você está conosco ou contra nós. Todos devem ser livres para ser quem são. Hoje, mais do que nunca, precisamos, como disse Shariati, de um humanismo islâmico", escreve Riccardo Cristiano, jornalista italiano, em artigo publicado por Settimana News, 14-01-2026.

Eis o artigo.

Hoje em dia, quando se fala da tragédia iraniana, muitos se referem ao regime como produto da revolução de Khomeini.

Que Khomeini emergiu como o líder do Irã revolucionário é indiscutível, mas essa revolução teve muitas forças motrizes: de comunistas a liberais, como o nacionalista e primeiro presidente Bani Sadr, a democratas islâmicos como o primeiro-ministro Mehdi Barzargan. E o ideólogo que deu uma enorme contribuição a um movimento tão complexo e multifacetado foi, sem dúvida, Ali Shariati, que por um tempo foi membro do partido de Barzargan.

O humanismo testemunhal de Ali Shariati

Preso por se opor ao , encontrou refúgio na França. O sociólogo George Gurvitch, o islamólogo Louis Massignon, os grandes duelistas de esquerda da época, Jean-Paul Sartre e Albert Camus, juntamente com Frantz Fanon, foram as figuras que influenciaram sua educação e personalidade. As aulas sobre sufismo ministradas pelo católico Louis Massignon foram particularmente cruciais para a formação de seu pensamento religioso.

Encontramos isso em muitas passagens de suas palestras, talvez até mesmo na reformulação de um dos pontos-chave da cultura religiosa xiita. A cisão entre os sunitas, especialmente seus califas, e os xiitas, derrotados pelos exércitos dos califas sunitas, teve como base o assassinato do fundador do xiismo, Ali, e o subsequente martírio de seu filho, o Imam Hussein. Quase todos os relatos reconstroem a batalha, a coragem de Hussein e sua morte pelas mãos de seus inimigos.

Com Shairiati, um momento crucial muda: Hussein parte, enfrenta o exército inimigo, mas sem armas. O mártir está, portanto, desarmado; não há batalha! A famosa Batalha de Karbala, um dos mitos fundadores do xiismo, muda completamente de significado. Aqui está um homem sem exército, com poucos entes queridos, sem armas. A derrota dos verdadeiros muçulmanos, isto é, os seguidores de Ali, é total. O que Hussein deveria fazer? Fazer as pazes consigo mesmo ou se recolher ao ascetismo?

"Não, ele deve simplesmente incorporar o profundo significado da revolução humanista que é o fundamento do Islã e do monoteísmo: levantar-se e dar testemunho. Essa é a sua tarefa, é isso que ele escolheu fazer..." O segundo passo decisivo diz respeito à sua viagem: "Vou a Meca para convidar as pessoas a fazer o bem e proibir o mal."

Em seguida, Shariati o cita novamente, referindo-se ao anúncio de sua partida: "Amanhã decidi ir para a morte. A morte para os filhos de Abraão é tão atraente quanto um colar no pescoço de uma jovem e bela moça." Ele comenta: "Um homem que pensa em lutar não anuncia que vai para a morte. E se ele quer lutar, não parte em plena luz do dia, desarmado [...] Ele entendeu que, se permanecesse em silêncio, o Islã se transformaria na religião dos governantes, em uma força econômico-militar e nada mais."

Escolhi esta citação dentre muitas possíveis porque ela foi extraída de uma das palestras que Shariati ministrou aos estudantes. A sala onde ele falava estava sempre lotada de jovens, que inclusive ouviam do lado de fora, na rua — aliás, era sempre necessário usar amplificadores, pois era impossível acomodar todos. O poder desse pregador islâmico preocupava muitos: não apenas o , mas também os líderes religiosos oficiais, xiitas como ele, mas quietistas, que proibiam a divulgação de seus livros.

Mas em Khomeini, a figura do mártir, a ideia de martírio, é oposta. Para Khomeini, o mártir combatente não morre; ele vive no tempo intermediário, o tempo do imaginário, e a partir daí impulsiona outros aspirantes a mártires para um confronto cada vez maior com o inimigo, até que aproximem o Apocalipse e a vitória final do bem. O pensamento apocalíptico de Khomeini, assim como o de Khamenei, opõe-se ao conceito de mártir de Shariati.

Os Mercadores do Paraíso

Não pretendo propor uma antologia dos textos deste expoente do pensamento radical, logo apagado pelo regime.

No entanto, creio ser importante lembrar que, antes de fugir do Irã em 1976, após sua última detenção em sua terra natal, quebrando o silêncio que mantivera por mais de um ano, ele disse, angustiado (segundo seu biógrafo Ali Rahnema), a alguns amigos que o visitaram: "Vocês parecem não perceber o que está acontecendo. Os inimigos do Islã estão isolando e expulsando todos aqueles que defendem o verdadeiro Islã. Com a ajuda dos guardiões da religião oficial e dos mercadores do paraíso, eles estão tentando forjar uma religião que será repugnante às novas gerações, abrindo caminho para doutrinas islâmicas desviantes."

Palavras que, relendo-as hoje, fazem estremecer ao pensar em quando tudo aconteceu. Mas será que é assim que eu entendo? Não posso afirmar com certeza, mesmo que a expressão "mercadores do paraíso" pareça clara. Mas antes de prosseguir com alguns comentários contextuais, creio ser necessário citar um trecho de outra de suas palestras, sobre humanismo: "A maior excentricidade dos humanistas modernos, de Diderot a Voltaire, de Feuerbach a Marx, foi comparar a relação do homem com as divindades dos mitos gregos com a relação do homem com as divindades das grandes religiões: equipararam Zeus a Ahura Mazda, ao Tao, ao Messias, a Alá. Prometeu, que rouba o fogo divino dos deuses para dá-lo aos homens enquanto dormem, é condenado à tortura eterna pelos deuses. Nas religiões abraâmicas, porém, o anjo mais influente é expulso por Deus porque se recusa a prostrar-se diante de Adão. O fogo prometeico, na forma da luz da sabedoria, da revelação, é dado por Deus aos seus profetas para que o levem à humanidade."

A diferença em relação a Khomeini

Seu pensamento certamente não está isento de problemas. Um grande intelectual iraniano, Bijan Zarmandili, que faleceu prematuramente há alguns anos, captou, no entanto, um ponto significativo: "Shariati revelou as percepções necessárias para reconhecê-lo como um precursor: ele transcendeu os limites daquela época de oposição e alcançou a realidade cultural de nosso tempo, desenvolvendo um pensamento híbrido e contaminado."

Aqui se enfatiza a diferença fundamental em relação a Khomeini; o professor Ali Banuazizi, do Boston College, coloca de outra forma: "O objetivo de Shariati era uma revolução social, enquanto o de Khomeini era uma revolução política voltada para a construção de um Estado teocrático." Mas um grande estudioso islâmico, Hani Fahs, que faleceu há anos, oferece uma perspectiva reveladora: "O seu era um reformismo radical que, no entanto, precisamente pela radicalidade de sua crítica e pelo seu esforço para refundar a religião, acabou servindo ao propósito do Islã como o único caminho a seguir e, portanto, do fundamentalismo do movimento revolucionário: talvez ele tenha percebido isso nos últimos dias de sua vida."

Anjo ou demônio? Seria fácil chamar de anjo alguém que, criticando setores autorizados do Islã oficial, falava de "racismo e islamofascismo", zombando da elefantíase que tomou conta dos ditos atribuídos ao Profeta e daqueles que os usariam apenas para permanecer na Idade Média islâmica, mas isso obscureceria a complexidade da questão.

De fato, alguns associaram o radicalismo de Shariati ao do pai da radicalização islâmica, Sayyid Qutb. Para Gilles Kepel, no entanto, isso decorria da manipulação, por Khomeini, das ideias radicais de Shariati para ampliar sua base de apoio. Assim, Shariati era melhor compreendido como um semi-integracionista, que buscava um equilíbrio entre nacionalismo e integração global, tal como Zarmandili havia idealizado anos antes.

Os escritos do Professor John Esposito são muito importantes: "Uma figura complexa, que considera todas as categorias demasiado restritas. Fascinado pela ideologia política ocidental, ele detesta a hegemonia cultural ocidental. Alienado pela elite islâmica, desenvolve um Islã reimaginado como uma ideologia marxista e uma ferramenta revolucionária. Tão profundamente influenciado pelo Ocidente que o rejeita, descobre, ao retornar ao Islã corânico, uma espécie de filosofia ocidental em linguagem islâmica."

Um espectro paira sobre o regime iraniano

Sua aventura não terminou com sua morte; recentemente, depois de tê-lo apagado da história, o regime tentou usá-lo junto ao presidente paquistanês, Ahmadinejad.

Mas quando um professor da Universidade de Hamedan, Hashem Aghajari, o homenageou no 25º aniversário de sua morte, o regime o condenou à morte, sentença posteriormente comutada: "A partir dos ensinamentos da Sharia, compreendemos que somos todos criaturas de Deus e que somos todos iguais perante Ele, muçulmanos e não muçulmanos, negros e brancos, todos dotados de direitos inalienáveis. O humanismo une o Oriente e o Ocidente; talvez no Ocidente esteja menos enraizado, mas entre nós, muçulmanos, deve ser mais profundo, porque o humanismo é a essência da nossa religião. É por isso que uma reforma islâmica hoje é lógica, humanista e necessária. Porque precisamos de uma religião que respeite os direitos de todos, uma religião progressista, no sentido de que olha para o amanhã, e não uma religião tradicionalista, no sentido de que olha para o passado."

Nossos estudiosos islâmicos se opuseram ao estudo da química, porque isso contradiz a existência de Deus. Chegaram a se opor à introdução do chuveiro em substituição às antigas banheiras, por considerá-la um símbolo de modernismo inaceitável; mas não hesitaram em aceitá-la quando se tratava da compra de carros de luxo. Não podemos dizer que você está conosco ou contra nós. Todos devem ser livres para ser quem são. Hoje, mais do que nunca, precisamos, como disse Shariati, de um humanismo islâmico.

Acredito que o ex-presidente Khatami usou essa frase sem citá-la, mas de forma apropriada: "Nossa passividade (ele está falando dos muçulmanos) nos últimos séculos diante da civilização ocidental — que é uma resposta às necessidades do homem ocidental — deve-se ao fato de termos parado de fazer perguntas. E a ausência de perguntas leva à ausência de respostas e, portanto, ao pensamento: então, só se pode encontrar subjugado pelos outros."

De fato, Ali Shariati escreveu em seu livro sobre peregrinação: “A maior angústia é constatar como minha sociedade, que como todas as sociedades é dotada de um espírito semelhante ao de Cristo, capaz de dar vida aos mortos e visão aos cegos, está se tornando cega e morrendo.”

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