O que é a verdade? Artigo de Flávio Lazzarin

"É inegável a dupla identidade cultural do cristianismo, que, nascido no mundo semítico, na cultura judaica, se espalhou por todo o mundo mediterrâneo, tecendo uma união indissolúvel com a filosofia grega. Duas civilizações, a indo-europeia e a semítica, tão radicalmente diferentes e alternativas na teologia e na antropologia, que surpreendentemente conseguiram coexistir na Igreja Católica. Além disso, esse processo de helenização também envolveu as comunidades judaicas e se concretizou na tradução da LXX", escreve Flávio Lazzarin, padre italiano fidei donum que atua na Diocese de Coroatá, no Maranhão, e agente da Comissão Pastoral da Terra (CPT).

Eis o artigo.

Sou latino-americano por adoção e com uma biografia pastoral influenciada pelas teologias da libertação e é certamente por isso que um amigo italiano me pede uma palavra sobre a "Dilexit te", pensando que poderia dizer algo interessante sobre um documento que não só continua a profecia do papa Francisco, mas amplia seu alcance, tornando-o o programa do pontificado do papa Leão e absolvendo definitivamente as teologias e a pastoral que ainda são objeto de críticas e oposição pelos setores tradicionalistas da Igreja.

Na leitura, no entanto, percebo as mesmas sensações que há muito tempo sinto diante do hábito secular de publicar documentos, exortações, discursos, encíclicas para descrever o que é certo, indiscutivelmente ortodoxo. Tudo sufocado por milhares de palavras que povoam e migram para documentos irrepreensíveis, mas que se reduzem a cemitérios pouco frequentados, onde até a verdade parece um cadáver embalsamado em túmulos ilustres.

Trata-se, sem dúvida, da minha antiga e quase insuperável dificuldade em aceitar a hegemonia do pensamento grego na Igreja, que começou a fazer-se sentir a partir da revolução de Medellín, que sublinhou a autenticidade da fé em Jesus a partir da ortopraxia, como alternativa ao confinamento da identidade cristã no contexto da adesão à ortodoxia, às definições conceptuais da fé. Uma crítica existencial e profética dos povos que sofreram a opressão do etnocentrismo católico, inspiração de toda a violência colonialista perpetrada, em nome da universalidade, desde 1492.

Além disso, devo certamente ter ficado perturbado com a coincidência de dois eventos indiscutivelmente contraditórios: a Exortação Apostólica Dilexit te, publicada em 4 de outubro, e a Missa Tridentina celebrada na Basílica de São Pedro no dia 25 do mesmo mês pelo cardeal Burke.

A liturgia católica baseia-se no princípio que Próspero da Aquitânia, discípulo de Agostinho, cunhou no século V: "lex orandi lex credendi", "como se celebra, assim se acredita". Se o estilo da oração da Igreja revela sem incerteza o que acreditamos, a concomitância dos dois eventos mostra que estamos evidentemente na presença de um curto-circuito entre ortodoxias antitéticas. Assim se fortalece em mim a nostalgia, que não é emocional, mas teológica e pastoral, pela inquietação louca e indisciplinada dos discípulos chamados a fazer a verdade de Jesus. Aquela inquietação inesquecível do Papa Francisco.

Talvez tenha chegado o momento em que devemos relativizar a orientação do pensamento grego, que sempre foi hegemônico na Igreja Católica, e redescobrir as raízes judaicas de nossa fé.

O encontro com a filosofia grega é uma herança que a tradução da LXX (do século III ao I) deixa à Igreja, desde a composição dos Evangelhos, quando traduzem emet com alétheia.

Recordemos como Bento XVI definiu recentemente a filosofia e a metafísica gregas como essenciais e insubstituíveis para a compreensão de Deus e da realidade. Sem a cifra do ser, não seria possível fazer teologia. Sem a metafísica, renunciaríamos à linguagem apropriada para falar de Deus e perderíamos a possibilidade de diálogo entre fé e razão. As tentativas modernas de deselenizar e indigenizar o cristianismo levariam à fragmentação subjetivista da fé, à fratura irreconciliável entre razão e realidade, e à renúncia à universalização da fé cristã, para torná-la acessível a todos os povos e culturas.

Ficamos perplexos com a leitura de Ratzinger, porque ele parece defender a ideia de que a racionalidade é monopólio da grecidade, quando existem outras formas de racionalidade: racionalidades judaicas, chinesas, islâmicas, africanas e indígenas... Além disso, não parece prestar a devida atenção à violência colonialista que caracterizou o Ocidente cristão durante séculos. Eurocentrismos que exportaram, sem solução de continuidade, a guerra, a Cruz, o império e a ideologia dominante. Uma Europa cristã que conquista, massacra e escraviza povos e apaga espiritualidades e culturas.

É inegável a dupla identidade cultural do cristianismo, que, nascido no mundo semítico, na cultura judaica, se espalhou por todo o mundo mediterrâneo, tecendo uma união indissolúvel com a filosofia grega. Duas civilizações, a indo-europeia e a semítica, tão radicalmente diferentes e alternativas na teologia e na antropologia, que surpreendentemente conseguiram coexistir na Igreja Católica. Além disso, esse processo de helenização também envolveu as comunidades judaicas e se concretizou na tradução da LXX.

Na história da Europa e das Igrejas, a hegemonia cultural grega é inegável, mas o preço pago consistiu na remoção da herança do pensamento semítico, negando-o mesmo com a desumanidade monoteísta do antissemitismo, o ódio aos deicidas, as perseguições, os pogroms, a Shoah.

Duas palavras parecem-me exemplares para descrever a convivência e as tensões das duas civilizações mediterrânicas: אֶ מֶ ת (emet) e ἀλήθεια (alétheia), ou seja, a verdade. Mas o que é verdade para os gregos? E o que é a verdade para os judeus?

Obviamente, dois conceitos diferentes e possivelmente alternativos. Para os gregos, a verdade está sujeita ao processo de ver, tentar entender, investigar e descrever a realidade, é compreender, conhecer, desvendar, revelar. Para os judeus, a verdade é algo a ser feito; o ser humano faz a verdade. A verdade, mesmo para Jesus de Nazaré, é uma ortopraxia que não é apenas uma alternativa à ortodoxia, mas contesta radicalmente o legalismo farisaico e o establishment dogmático do Templo. Uma verdade que para o judeu não é absolutamente uma questão gnosiológica, mas uma questão ética e política.

Nos Evangelhos, apesar do grego da koiné, a alétheia mantém suas características semíticas, porque Jesus se identifica como "o caminho, a verdade, a vida". (Jo 14,6) Sua corporeidade concreta, seu Reino de fraternidade e justiça são o fazer que não deixa espaço para elucubrações metafísicas em torno de verdades filosóficas ou teológicas. Por essa razão, a redução aristotélica-escolástica da verdade ao "adaequatio rei et intellectus", "a adaptação do intelecto à coisa”, sempre me pareceu inútil.

"O que é verdade?" (Jo 18,38) pergunta Jesus Pilatos, filho de uma cultura que, desde o século VIII, se reconfigurou a partir de uma profunda influência do pensamento grego. Ele não entende o que Jesus quer dizer, "enviado para ser testemunha da verdade", porque, como romano autêntico, conhece a existência de diferentes filosofias que divergem sobre o significado da verdade e, como funcionário do império, aceita tranquilamente a coexistência de múltiplas verdades práticas e culturais, especialmente se elas não ameaçam a estabilidade e a prosperidade do império.

Jesus oferece aos discípulos o emet, que é o fazer a verdade junto com Ele, imitando seu pensamento, sua palavra, seu estilo, no caminho da revelação do Reino presente na história, aliança com os pobres e os pequeninos, denúncia profética dos inimigos da vida, o caminho da Cruz e da Glória.

É preciso aceitar viver a tensão entre helenismo e judaísmo, entre a metafísica grega e o Evangelho, que parece ser constitutiva da Igreja, pondo em evidência quotidiana a prática de Jesus de Nazaré, a presença da sua pessoa, o seu fazer a verdade. Verdade que nos torna livres, mesmo na esfera religiosa, que é potencialmente a mais perigosa em termos de alienação e perda de liberdade.

Emet, que absolutamente não pode ser manipulada e reduzida a subjetivismos arbitrários e fragmentários, porque a hegemonia da misericórdia, do Reino e de sua Justiça é clara neste fazer. Fazer a verdade, que necessariamente passa através da Cruz, um êxito reservado aos profetas, amigos dos pobres e defensores da vida, fidelidade messiânica que na derrota continua a escandalizar os senhores do mundo. A Cruz: a vitória política e cósmica definitiva de Jesus e dos pobres.

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