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Newman é companheiro de uma Igreja em um processo importante. Entrevista com Roman Siebenrock

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22 Agosto 2025

O Papa Leão XIV decidiu: John Henry Newman deve ser declarado Doutor da Igreja. Em entrevista ao katholisch.de, o especialista em Newman, Roman Siebenrock, explica o que há de inovador em sua teologia, como seu impacto se conecta – e o que a Igreja pode aprender com ele hoje.

Convertido, cardeal, santo — e em breve Doutor da Igreja: o Papa Leão XIV anunciou recentemente sua intenção de conferir este título a John Henry Newman (1801-1890). Newman foi inicialmente padre da Igreja Anglicana e se converteu à Igreja Católica em 1845. Ele é considerado um dos teólogos mais importantes do século XIX e abriu caminho para a teologia na era moderna. Roman Siebenrock, um dogmático aposentado de Innsbruck, é presidente da Sociedade Internacional Alemã Newman. Nesta entrevista, ele contextualiza a designação de Newman como Doutor da Igreja e explica como isso pode unir pessoas com diferentes pontos de vista na Igreja.

A entrevista é de Matthias Altmann, publicada por Katholisch, 20-08-2025.

Eis a entrevista.

Há quanto tempo o senhor está esperando pela decisão de que John Henry Newman seria nomeado Doutor da Igreja?

A recepção alemã desde a década de 1920 deixa claro que Newman teve grande importância. Na minha opinião, títulos são sempre um tanto ambivalentes. Ele merecia, mas eu, pessoalmente, não os desejava. O mais importante é que as pessoas continuem viajando com ele.

O que o senhor quer dizer com isso?

Newman afirma que a fé é uma questão pessoal e se tornará cada vez mais assim. Ele valoriza muito a formação da consciência e os relacionamentos existenciais pessoais. Isso significa que Newman pode ser um companheiro, como ele mesmo afirma, vivendo a própria vida diante de Deus e também, até certo ponto, inventando-a, pois os seres humanos se "autocriam" quando se trata de moldar suas vidas. Nesse sentido, Newman pode ser um bom facilitador ou conselheiro na busca do próprio caminho diante de Deus.

O senhor certa vez chamou Newman de "encrenqueiro". O que faz dele um encrenqueiro?

Essa é uma avaliação sóbria de sua eficácia. Quando se tornou católico, primeiro tentou se inserir nesse "sistema". Estou convencido de que ele não tinha total certeza de qual era a realidade da Igreja Católica naquela época. Ao ingressar na Igreja Católica Romana, ele enfatizou a importância do desenvolvimento doutrinário. Isso lhe rendeu acusações de heresia vindas dos Estados Unidos logo após sua conversão em 1846. Em 1859, ele formulou uma ideia que já tinha como anglicano: era extremamente útil consultar leigos sobre a doutrina da Igreja. Isso também lhe rendeu acusações de heresia.

Isso também fica claro em sua discussão sobre o Concílio Vaticano I, onde ele defende uma interpretação minimalista, à qual também aderi. Apesar de todas as suas supostas codificações, ele exigiu que a Igreja Católica permanecesse em seu caminho. Ela ainda não está, como muitos acreditavam, perfeita. Ele afirma que sempre nos movemos das sombras e imagens para a verdade. Newman chama a teologia de "ofício profético na Igreja". Isso deve ser tanto admoestador quanto encorajador.

O que acha que é inovador em sua teologia?

A unidade da reflexão teológica e o caminho existencial da vida. Ele fala de como devemos nos tornar "reais", não apenas falando de Deus conceitualmente, mas necessitando de uma visão que verdadeiramente permeie a vida do indivíduo. Isso significa que a teologia deve ser orientada biograficamente, baseada na própria experiência. Já mencionei a teoria do desenvolvimento. A Igreja está sempre a caminho e, às vezes, se desvia, cai na aporia. A ideia cristã é grande demais para ser simplesmente embalada. Nós não a controlamos; nós a testemunhamos. Ele estava firmemente convencido de que existe uma relação íntima entre o indivíduo e Deus. E aqui a Igreja, com todos os seus sacramentos, oferece ajuda, mas não é o meio-termo: existe um "princípio de reserva". Acho que Newman teria algo a dizer aqui sobre o chamado abuso espiritual.

Seu ensinamento sobre consciência é crucial.

Ele enfatiza a prioridade da consciência sobre qualquer autoridade. Ele diz: Se o rei ou o papa exigissem obediência absoluta de mim, eu não a daria a nenhum dos dois, porque isso ultrapassaria os limites da moralidade. Isso também significa que cada indivíduo é pessoalmente responsável perante a autoridade secular e espiritual. Isso está resumido em seu famoso brinde, também incluído no Catecismo: Primeiro a consciência, depois o papa.

Li em algum lugar que o objetivo de Newman era conciliar a validade atemporal das declarações de fé com o desenvolvimento histórico do dogma católico. Como ele tentou isso?

Não sei o que você quer dizer com atemporal neste contexto — não aparece assim na obra de Newman. Para ele, o desenvolvimento do cristianismo consiste em uma "ideia" que é transmitida de pessoa para pessoa e, assim, se desenvolve. Para ele, certamente há uma continuidade de princípios. Exemplos incluem a apostolicidade ou a prioridade da graça. Esses princípios formam as convicções fundamentais do caminho cristão, mas, no nível da vida vivida, produzem muitas formas diferentes de vida. Nesse sentido, é uma teologia que se baseia na razão, mas afirma: a imaginação, isto é, a forma criativa, a poesia, é tão importante para a teologia quanto o silogismo. Assim, ele vê a teologia não apenas como um sistema, mas de forma mais ampla. Ele é um companheiro de uma igreja que está passando por um grande processo de mudança.

Parece que Newman poderia ser visto como uma espécie de testemunha-chave da possibilidade de mudança na doutrina e na Igreja. No entanto, parece que teólogos e fiéis conservadores em particular são mais propensos a citá-lo do que — digamos assim — os mais progressistas. Fala-se até que Newman não pode ser usado para justificar uma teologia ou fé "liberal". Como vê isso?

Newman lutou durante toda a sua vida contra o que chamou de liberalismo na religião e na teologia. Ele defendia que devemos falar da verdade na religião porque a revelação de Deus nos precede e exige nossa consciência. Por outro lado, ele reconhecia as diversas formas de vida cristã que encontrou em seu estudo das Escrituras e dos Padres da Igreja. Lamentou frequentemente que essa diversidade tivesse diminuído durante sua vida e que não apenas a liderança da Igreja estivesse reagindo com muito medo. Nesse sentido, o testemunho de vida e a obra de Newman refletem ambos: lealdade à Igreja em sua missão apostólica e compromisso com uma forma mais ampla de vida e ensino, em engajamento com seu próprio presente.

Newman lutou durante toda a sua vida contra o que chamou de liberalismo na religião e na teologia. Ele defendia que devemos falar da verdade na religião porque a revelação de Deus nos precede e exige nossa consciência - Roman Siebenrock 

Talvez seja devido a esses dois aspectos — a amplitude católica e o compromisso com a Igreja concreta, sua vida e seus ensinamentos — que, em sua história de influência, fiéis que, de outra forma, nunca teriam entrado em contato uns com os outros se reúnem. A Sociedade Newman também é um grupo muito heterogêneo. Dentro dela, você encontrará — se quiser usar o mesmo modelo — tanto conservadores quanto progressistas. Este é um ponto muito importante na Igreja hoje: o indivíduo precisa de outros no caminho. Para mim, este é um dos aspectos mais importantes de sua importância hoje.

O que ele diz aos conservadores ou aos progressistas? Ou como ele pode conciliar os dois?

Ele atribui grande valor à autoridade da Igreja. Alguns diriam que isso chega ao ponto de afirmar que um assunto está concluído quando o Papa se pronuncia. Pessoalmente, porém, eu diria que este não é o caso de Newman. Ele alertou explicitamente contra uma interpretação maximalista da constituição "Pastor Aeternus", que definia a infalibilidade papal e a primazia da jurisdição; e defendeu publicamente uma interpretação diferente. A autoridade papal é importante, mas não substitui o testemunho de fé e o caminho da investigação. Ele, portanto, afirma que a "schola theologorum" interpreta o dogma — e não apenas Pio IX. No entanto, ele sempre se manteve leal ao Papa e à Igreja porque estava convencido de que o Espírito Santo guia a Igreja e prevalecerá ao longo do tempo.

Como John Henry Newman influenciou a teologia moderna?

Sempre se disse que ele foi o "peritus secreto" do Vaticano II. Primeiro, no desenvolvimento do dogma; segundo, no tríplice ministério na Igreja através do batismo. Esta era originalmente uma ideia calvinista; foi através dele que a Igreja Católica surgiu. O terceiro é, sem dúvida, a importância da consciência. Até mesmo a Gaudium et Spes, com seu "chamado de uma voz", cita indiretamente Newman (nº 16). E o quarto é a atitude de praticar a teologia existencial. Muitos aprenderam isso com ele e poderiam se referir a ele. Roma, por exemplo, Romano Guardini.

John Henry Newman vê a natureza processual da Igreja – o que ele teria a dizer sobre o processo sinodal na Igreja?

Creio que ele integra o Concílio Vaticano I precisamente nesse processo entre o testemunho de fé dos fiéis, a escola teológica e a responsabilidade episcopal. Para ele, a Igreja emerge dessa inter-relação. No prefácio da terceira edição de seus ensaios sobre a Igreja, Via Media (1877), ele afirma: "O problema é que um ministério busca triunfar sobre o outro". Na minha opinião, Newman era um defensor do que hoje chamamos de sinodalidade. O processo sinodal não é simplesmente um procedimento de tomada de decisão, mas um modo de vida no qual um grupo reconhece o outro. Newman pode ser um defensor de um caminho sinodal aberto que busca a verdade onde quer que a encontremos.

O que a Igreja hoje, com todos os seus desafios, pode aprender com John Henry Newman?

Minha citação favorita de seu Via Media é: Quando tudo está em turbulência, devemos sempre lembrar que a história da Igreja, considerada como um todo, é "desastre e desordem". O que nós, cristãos, podemos fazer? Devemos fazer o que sempre foi feito quando estávamos sem saber o que fazer: orar e fazer o bem. Podemos viver nossa fé como um testemunho credível. O que é muito emocionante para hoje: no final de sua vida, ele estava convencido de que o cristianismo estava caminhando para uma sociedade não religiosa. Ele chegou a dizer que estamos caminhando para uma sociedade na qual a ideia de Deus poderia desaparecer. Esse desafio não pode ser enfrentado simplesmente com um sistema, estruturas abstratas ou autoridade, mas apenas com um testemunho vivo e credível.

Leia mais

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