17 Mai 2025
"A teologia não tem uma rapidez interna devido ao seu esplêndido isolamento: não está localizada na Universidade civil, não colabora de forma estável com institutos de pesquisa, não está sujeita a projetos interculturais. Se o teólogo quiser estar atento aos desafios culturais que abalam a sociedade, deve, portanto, fazer um “esforço titânico”, deve “forçar-se” a confrontar-se com a história, já que não vive num contexto institucional que , para o bem ou para o mal, já o projeta para fora de si mesmo", escreve Giuseppe Guglielmi, presbítero e professor de Teologia Fundamental na Faculdade de Teologia da Itália Meridional, seção San Luigi, em Nápoles, em artigo publicado por Settimana News, 04-05-2025.
Teologia “de joelhos”, teologia “na escrivaninha”, teologia “no meio do povo”, etc. Hoje registramos uma nova entrada: teologia “rápida”.
Antonio Spadaro , num artigo publicado a 19 de Janeiro no jornal diário Avvenire , falou de velocidade em relação à nossa sociedade, para sublinhar a mudança social, cultural, económica que caracteriza – agora como estatuto permanente – o nosso mundo [1] . Consequentemente, Spadaro sempre sublinha que, uma vez que a Igreja "perdeu a direção da produção cultural", deve exercer a sua missão no seio de "culturas complexas, híbridas, dinâmicas e mutáveis", com "a maturidade de compreender que somos atores, e talvez por vezes protagonistas, mas sempre juntos e ao lado dos outros".
Grillo comentou as palavras de Spadaro sustentando que "trata-se de elaborar um novo cânone, que se inspire em novas categorias e novas experiências, amadurecendo-as numa nova relação à luz do Evangelho e da experiência humana". Minha pergunta é: como alguém se torna capaz de desenvolver esse novo cânone? Ou, para colocar novamente com Spadaro, que desta vez aborda explicitamente a teologia, que condições favorecem "pensar sobre as ondas, bem como sobre as praias de desembarque"?
Ao tentar responder a esta questão, não recorrerei a acrobacias especulativas, nem farei discursos de natureza eclesial e pastoral. Essas leituras foram destacadas em diversas ocasiões no SettimanaNews , sempre que a teologia foi discutida (e certamente continuará sendo discutida).
Não, desta vez vou me ater a algumas considerações práticas. Mas antes de entrar no mérito, quero apenas relembrar um conceito básico no qual meu discurso se baseia. Sem incomodar epistemólogos do calibre de Bachelard, Foucault, Certeau, Bourdieu, posso resumir esse princípio na seguinte expressão: nossas práticas discursivas (ideias, discursos, decisões, programas...) são baseadas em um "fazer social". Normalmente, em debates sobre teologia, essa ação social é amplamente ignorada. Em alguns casos, se mencionado, pode até causar irritação.
Agora, entre as várias formas que pontilham o trabalho social do mundo da cultura e da pesquisa universitária, quero mencionar aqui (sem entrar em detalhes) algumas iniciativas que permitem às instituições acadêmicas europeias oferecer percursos de estudo inovadores no que diz respeito à interdisciplinaridade e à flexibilidade da oferta educacional.
Os programas “Erasmus”, que, para além da mobilidade estudantil, permitem a mesma mobilidade de docentes de universidades parceiras, o seu conhecimento mútuo e, muitas vezes, o desenvolvimento de investigação conjunta.
A possibilidade de “doutorados co-tutela”, que autoriza a colaboração entre duas universidades de dois países diferentes com o objetivo de criar um percurso formativo para alunos inscritos em doutoramentos de investigação ativos em instituições parceiras.
As regras sobre “interdisciplinaridade”, que permitem que um Departamento contrate um professor de uma área disciplinar diferente da do seu próprio Departamento.
Os vários “Programas de Visita” anunciados por Universidades individuais de acordo com as regulamentações nacionais para a internacionalização de Departamentos. Por meio desses programas, as universidades podem destinar fundos para a seleção de especialistas italianos e estrangeiros com qualificações científicas comprovadas de universidades estrangeiras de pesquisa ou ensino superior.
Os “Projetos de Relevante Interesse Nacional” (PRIN) para colaboração de unidades de investigação pertencentes a universidades e organismos de investigação, financiados e selecionados pelo Ministério com base no perfil científico dos seus gestores e na originalidade, viabilidade e impacto do projeto de investigação.
As iniciativas aqui resumidamente listadas constituem condições de possibilidade ou, se preferirem, “solicitações internas” que animam o ensino, o estudo e a pesquisa universitários, projetando-os no cenário cultural e nos desafios do nosso tempo.
E na teologia? Nenhuma das acima. Nas faculdades de teologia (refiro-me obviamente ao caso italiano) estas solicitações internas não existem [2] . Temos que nos contentar com as nossas possibilidades e, consequentemente, com o nosso ritmo nada acelerado: uma conferência ou jornada de estudos, um seminário para professores, uma palestra acadêmica (quando não declinada em nível celebratório-institucional), alguma colaboração (quando possível) com outras instituições locais, a apresentação de algum projeto de pesquisa no CEI...
Devemos, portanto, admitir que não estamos habilitados (e, portanto, acostumados) a uma comparação prática com outros conhecimentos, outros contextos, outras instâncias, outras maneiras de questionar a tradição cristã.
Mas aí, ainda no assunto da velocidade, eu me pergunto: como podemos ficar agitados (preocupados) se não estamos agitados por dentro? Como podemos ser rápidos se não somos já rápidos pelos procedimentos normais que regulam a vida dos departamentos universitários? Como podemos ser capazes de perceber mudanças se dentro de nós reina um embotamento que não nos permite cultivar tal sensibilidade?
Não deveríamos, portanto, ficar surpresos ao citar uma expressão de Sequeri, se “temos uma teologia equipada para atravessar a continuidade eclesial, em vez da mudança cultural”. Acrescentaria, para embelezar o quadro, que esse clima de continuidade favorece, no máximo, a criação de panelinhas de amigos que se convidam mutuamente, de grupos coesos com o objetivo de obter algum financiamento, de professores (sacerdotes ou leigos, tanto faz) que usam a teologia para cultivar outras ambições e outras carreiras.
A teologia não tem uma rapidez interna devido ao seu esplêndido isolamento: não está localizada na Universidade civil, não colabora de forma estável com institutos de pesquisa, não está sujeita a projetos interculturais. Se o teólogo quiser estar atento aos desafios culturais que abalam a sociedade, deve, portanto, fazer um “esforço titânico”, deve “forçar-se” a confrontar-se com a história, já que não vive num contexto institucional que , para o bem ou para o mal, já o projeta para fora de si mesmo . O teólogo, se realmente quer estar à altura da tarefa de pesquisar, se realmente quer interceptar perguntas, se realmente quer cultivar o pensamento crítico na Igreja, deve fazê-lo apesar e não graças às condições que seu ambiente é capaz de lhe oferecer.
É claro que ter faro para mudanças, estudar com paixão, publicar estudos decentes, cultivar uma experiência de fé capaz de dialogar com a complexidade cultural, não são qualidades que dependem somente das ocasiões (solicitações internas) que listei. Mas uma coisa é afirmar que não há automatismos, outra coisa é alimentar expectativas e, portanto, querer que os teólogos sejam sensíveis e equipados para a comparação inter e transdisciplinar, sem levar em conta no mínimo aquelas condições, ocasiões e oportunidades que – regulando a vida dos departamentos universitários – introduzem um dinamismo na pesquisa. Não levar tudo isso em conta significa cair num voluntarismo abstrato, recheado de expectativas retóricas. Uma ninharia, se você olhar com atenção.
“Reducionista”, alguém me dirá! Claro! Quando em nosso mundo eclesiástico uma série de problemas são colocados no centro das atenções sem mencionar Deus, a fé, a espiritualidade, a santidade, a oração, a expectativa do Reino, a evangelização, então é reducionismo, tecnicismo, secularismo, imanentismo, relativismo...
Mas se colocar problemas de modo social, jurídico ou econômico significa cair em tudo isso ("pensar como o mundo"), então me pergunto por que, em nossos ambientes eclesiais, algumas mudanças ou processos são enxertados não graças a amadurecimentos especulativos, nem a leituras proféticas da realidade, nem à escuta do Espírito, mas porque são forçados pelo fato de que não é mais possível se beneficiar de certas vantagens, que os números estão caindo, que o consenso está desaparecendo; em uma palavra, que as contingências agora assumiram o controle.
[1] Recordo que, ainda antes de abordar o tema da velocidade em chave teológica, já tinha aparecido um artigo no SettiamanaNews (23 de fevereiro de 2025) assinado por S. Abagnale, A Igreja na Era da Velocidade .
[2] A esta situação deve acrescentar-se ainda, como tem sido frequentemente sublinhado por muitos teólogos, o clima geral de desconfiança ou indiferença das Igrejas locais em relação às Faculdades de Teologia situadas no seu território. Refiro-me, a título de resumo, ao artigo de G. Lorizio publicado no SettimanaNews em 4 de novembro de 2024: Teologia irrelevante ou ausente? À pergunta que dá título ao seu artigo, Lorizio responde: "É um belo dilema, mas talvez a condição do teólogo se situe em ambas as perspectivas: a da irrelevância, sobretudo pela desconfiança que se percebe no contexto eclesial em relação a quem trabalha no campo teológico, e a da ausência, pelo fato de que, talvez desanimados por não sermos levados em consideração na Igreja, que sentimos como nossa, evitamos nos expor, propondo soluções que sabemos desde o início que seriam contrariadas pelos pastores e pelo povo".
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