25 Abril 2024
"Todos os pontos de crise da paróquia, sobre os quais escrevemos há algum tempo (com algumas hipóteses de trabalho), continuam lá. Tudo ainda prossegue, salvo raras exceções confiadas à profecia de algum bispo e à coragem de algum sacerdote e de algum leigo, como se a fé cristã fosse uma fé de massa; mas como não é assim, nos desgastamos, sangramos, em vão", escreve Sergio Di Benedetto, doutor em Literatura Italiana pela Universidade da Suíça Italiana, em Lugano. O artigo foi publicado por Vino Nuovo, 23-04-2024.
Perante o consumo progressivo da vida cristã nas formas cansadas que arrastamos há anos, procuremos mudar de perspectiva e perguntemo-nos se não é o Espírito quem quer e acompanha esta crise (saudável?).
Enquanto se acumulam estudos sobre o colapso da participação ativa na vida comunitária tradicional na Itália, enquanto o desaparecimento de jovens e jovens adultos das comunidades é agora registrado com sereno pessimismo, enquanto os padres abandonam o ministério ou adoecem com esgotamento (ou pedem sempre mais frequentemente um período sabático para respirar), enquanto os casamentos religiosos estão em queda livre e as vocações à vida consagrada definham, parece que o 'barco' da paróquia, que ainda se apresenta como fulcro da vida cristã de muitos, é navegar independentemente de tudo, impermeável a tudo, com os mesmos ritmos, as mesmas iniciativas, os mesmos métodos dos anos 80 e 90.
Além disso, será útil lembrar que as associações e os movimentos não estão em melhor situação: estamos na era pós-cristã, ou talvez, melhor, na era acristã. Mas a paróquia continua a ser a arquitrave sobre a qual se assenta a Igreja e é a realidade que necessita principalmente de cuidados. Mas isso não acontece.
Nem mesmo uma pandemia que interrompeu durante meses o trabalho pastoral e que foi vista como uma oportunidade propícia para reler o tecido eclesial e rever decisivamente o organismo paroquial trouxe benefícios, reinterpretações, mudanças: tudo como antes, senão pior do que antes.
Todos os pontos de crise da paróquia, sobre os quais escrevemos há algum tempo (com algumas hipóteses de trabalho), continuam lá. Tudo ainda prossegue, salvo raras exceções confiadas à profecia de algum bispo e à coragem de algum sacerdote e de algum leigo, como se a fé cristã fosse uma fé de massa; mas como não é assim, nos desgastamos, sangramos, em vão. A energia, o tempo e a generosidade de muitos, especialmente das mulheres, são gastos na iniciação cristã: mas depois faltam os adolescentes e os jovens, faltam as famílias jovens, falta a geração média.
Muitos cristãos pensantes, que “no mundo” também têm papéis de responsabilidade, que gostariam de experiências de fé adulta e madura, de iniciativas desérticas e, a longo prazo, até de liturgias. Quem permanece? Alguns generosos, alguns convictos, alguns devotos, alguns (talvez) problemáticos, que encontram na paróquia ambientes tranquilizadores onde podem contar com alguma coisa. O analfabetismo religioso é agora um facto; as categorias da vida de fé são as mesmas da infância, quando existem.
Uma eterna infância espiritual (não no bom sentido de Teresa de Lisieux) parece vencer tudo e parece ser proposta em todas as oportunidades.
Rezamos, rezamos, rezamos pelas vocações (sacerdotais, sobretudo: até a oração tem o seu clericalismo): mas Deus não escuta, ao que parece, e os seminários estão vazios há décadas. Microexperiências sectárias e fundamentalistas, animadas por um anacronismo principalmente antropológico, agradam minorias que são escassas em substância e medrosas.
Talvez devêssemos mudar a nossa perspectiva: se acreditamos no Espírito, se acreditamos que a vida da Igreja é misteriosamente guardada pela sua graça, então podemos ousar pensar: que o esgotamento da vida paroquial, que o seu declínio, que a sua A desmobilização progressiva é providencial? Que as circunstâncias da história e a ação do Espírito decretam o fim de uma forma de cristianismo, numa época mudada e em mudança, porque já não corresponde à humanidade que habita este tempo?
É o Espírito que nos obriga a colocar a mão – através das necessidades concretas do dia a dia – na forma de fé que levamos, para que Ele ainda possa agir na vida dos homens e das mulheres? Que o Espírito acompanhe o esvaziamento e o consumo da paróquia, para que nasça uma nova forma de vida cristã, cujas características ainda lutamos para compreender, mas que certamente existirão, pois Deus não abandona a história nem a Igreja. E, a partir disso, podemos dizer que hesitações e fechamentos, adiamentos e repropostas cansadas se apresentam como freios à ação do Espírito?
O cristianismo mudou de forma muitas vezes na história: a experiência do século IV não é a do século VI, com o advento do monaquismo; o do XI não é o do XIII; o do dia 15 não é o do dia 16. Por que persistimos em não ler os sinais dos tempos e em enterrar a cabeça na areia, propondo uma vida de fé que na sua vida cotidiana segue essencialmente as categorias tridentinas, com alguns acréscimos e algumas atualizações do século XIX (mas mais no papel) e algumas estruturas (muitas vezes agora substanciais) do século XX?
No tempo da Páscoa, será bom perguntar-nos: como fazer ainda pulsar o querigma, que é o centro do anúncio evangélico, por uma história e uma humanidade que é do século XXI? O que mudou os paradigmas antropológicos, sociais e culturais?
Temos boas notícias para este tempo: mas hoje, na vida quotidiana, muitas vezes é sufocado por um aparelho que se debate, manca, cai. E quando cai, ficam por baixo sacerdotes em crise, leigos em abandono, jovens indiferentes, famílias cansadas, consagrados e consagradas em constante tensão. Sob os escombros, sobretudo, permanece uma relação com o Ressuscitado que deveria ser o núcleo da vida de fé.
Como podemos esperar que o Espírito se curve aos nossos medos, às nossas incertezas? Não deveríamos talvez elevar-nos às suas visões, aos seus sonhos, numa posição de escuta verdadeira e corajosa e, portanto, de ação dócil mas também decisiva?
A lei da Páscoa é a lei fundamental da fé cristã, numa dinâmica de morte e ressurreição em formas novas e irreconhecíveis, mas que falam da presença do Ressuscitado. Por que não podemos fazer disso a lei da vida eclesial?
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