06 Setembro 2023
O artigo é de Juan V. Fernández de la Gala, Vice-presidente da Associação Teilhard de Chardin-Espanha, publicado por Religión Digital, 05-09-2023.
A recente viagem apostólica do Papa Francisco à Mongólia foi repleta de felizes descobertas e de gestos de profundo significado espiritual. É admirável a sua atitude de peregrino que chega à porta, com o espírito pronto para o encontro e para a surpresa insondável que o outro é; a sua fuga deliberada das multidões e as estratégias massivas para se aproximar de uma Igreja pequena e emergente; a alusão constante à irmandade dos crentes, qualquer que seja o sinal do seu credo ou as chaves do seu Deus. São os caminhos inequívocos do Evangelho, de um pastor que não capitaliza a dimensão esmagadora dos números, mas apenas a dimensão do amor posto em jogo.
O Papa também conseguiu redescobrir na Mongólia o rastro de Teilhard, que se perdeu atrás de alguns silêncios impostos, nunca explicados, e de caminhos hostis de suspeita. Da Associação Espanhola de Amigos de Teilhard de Chardin, também o vivemos com uma emoção particular e com uma esperança muito alerta, porque precisamente nestes dias marca o centenário de um dos textos mais emblemáticos deste cientista e jesuíta francês: “O massa em todo o mundo”. Com este aniversário em mente e com um toque de ousadia em mente, queríamos enviar ao Papa Francisco uma mensagem forte. Fizemo-lo com a cumplicidade do P. Antonio Spadaro, diretor de La Civiltà Cattolica. Spadaro faz parte regularmente da comitiva jornalística que cobre as viagens apostólicas do Papa. Sugerimos em nossa mensagem que a figura de Teilhard fosse lembrada em algum momento propício da viagem.
Padre Spadaro não precisou que insistíssemos muito, pois sabemos que ele próprio escreveu frequentemente sobre o peso e a solvência de Teilhard. Ele gentilmente prometeu tentar levar a mensagem ao seu destino e não temos dúvidas de que ele teve muito sucesso. No rito de despedida da Missa, o Papa fez uma alusão explícita e detalhada a Teilhard, “A Missa sobre o Mundo” e ao seu trabalho científico na Mongólia. Estas foram suas palavras, esperadas por muitos:
A Missa é de ação de graças, “Eucaristia”. Celebrá-lo nesta terra fez-me lembrar a oração do padre jesuíta Pierre Teilhard de Chardin, oferecida a Deus há exactamente cem anos, no deserto de Ordos, não muito longe daqui. Diz assim: “Prostro-me, meu Deus, diante da tua Presença no Universo, que se tornou ardente, e nas feições de tudo o que encontro, e de tudo o que me acontece, e de tudo o que faço hoje, desejo-te e esperar por você".
Padre Teilhard trabalhou em investigações geológicas. Queria ardentemente celebrar a Santa Missa, mas não tinha consigo pão nem vinho. Foi então que compôs a sua “Missa sobre o mundo” e expressou assim a sua oferta: "Recebe, Senhor, esta Hóstia total que a Criação, atraída por Ti, te apresenta nesta nova aurora".
E uma oração semelhante já havia nascido nele durante a Primeira Guerra Mundial, enquanto estava no front, trabalhando como maqueiro. Este sacerdote, muitas vezes incompreendido, intuiu que “a Eucaristia é celebrada, num certo sentido – num certo sentido – no altar do mundo” e que é “o centro vital do universo, o foco transbordante de amor e vida inesgotável", mesmo num tempo de tensões e guerras como o nosso. Rezemos hoje, portanto, com as palavras do Padre Teilhard: "Palavra Brilhante, Poder Ardente, Tu que amassaste o múltiplo para infundi-lo na tua vida, faz descer sobre nós, peço-te, as tuas mãos poderosas, as tuas mãos previdentes, as tuas mãos omnipresentes".
Naquela época, Teilhard fazia parte de uma expedição que cruzou as estepes centrais da Ásia. Armado com a rigorosa paciência de um cientista e com a simples força de um martelo geológico, ele tentou estabelecer a história escrita nas cicatrizes da terra, na aridez das ravinas, na extensão das planícies varridas pelo vento da Mongólia. E, de facto, ele veio a ser considerado na sua época um dos principais especialistas internacionais no registo fóssil dos estratos paleolíticos da Ásia Central.
E ali, perdido na imensidão das estepes e imerso na simples precariedade do nómada, o sábio jesuíta não tinha pão nem vinho para celebrar a Eucaristia. Tenta então celebrá-lo dentro do seu coração, usando como altar a própria paisagem que apareceu diante dos seus olhos, iluminada pelas primeiras luzes do dia, antes de mergulhar nas tarefas da sua jornada científica.
Na sua patena simbólica colocou o pão de tudo o que na Terra nascia, crescia e frutificava à luz do dia. No cálice ele espremeu, da mais sincera empatia, os sofrimentos, as dores, as doenças, a decrepitude e a morte que naquele mesmo dia assolavam o mundo e seus habitantes. Foi uma Eucaristia exemplar, que soube elevar-se acima até dos símbolos convencionais para atingir os limites do mundo inteiro e o abismo intemporal de todas as gerações e tornar-se assim cósmica. João Paulo II entusiasmou-se com esta ideia de uma Eucaristia cósmica. Cósmico?, alguns lhe perguntaram. Sim, cósmico, respondeu o Papa Wojtyla, e explicou: porque o sacrifício da missa vai muito além do templo ou da pequena paróquia onde é celebrado. Para Teilhard, estende-se, além disso, em todos os sentidos da existência: estende-se no espaço para abranger todo o cosmos e estende-se no tempo para alcançar as gerações passadas e futuras, em virtude do que a doutrina tradicional da Igreja chamou de “comunhão”. dos santos”.
Aquela liturgia cósmica de Teilhard, celebrada na aridez do deserto de Ordos, em 6 de agosto de 1923, foi delineada num dos seus textos mais emblemáticos. Ele a chamou de “A missa sobre o mundo (La Messe sur le Monde) e foi coletada sucessivamente em duas de suas obras: O sacerdote e Hino do universo. É, sem dúvida, uma das peças mais relevantes da literatura mística do século XX.
É verdade que houve uma primeira versão do texto, escrita na frente de batalha de Verdun durante a Primeira Guerra Mundial. Teilhard era maca e sua missão era recolher os feridos, prestar-lhes os primeiros socorros físicos e espirituais e encaminhá-los para o hospital de campanha ou, no pior dos casos, para o cemitério. Isto foi, nas suas próprias palavras, “um baptismo da realidade” na lama das trincheiras, na dor e na fragilidade humanas e, acima de tudo, uma questão premente sobre o significado que podemos dar ao sofrimento e à morte.
É, portanto, a segunda versão do texto assinado em 1923 na Mongólia, perto da fronteira com a China. Assim, a guerra na Europa e o exílio na China foram as duas paisagens de desolação que marcam a sua escrita. É verdade que, nas entrelinhas, a frescura das florestas de choupos que margeiam o rio Aisne, perto de Verdun, os castanheiros amarelados dos seus passeios em Sussex ou as falésias da ilha de Jersey também flutuam sobre aqueles parágrafos inesquecíveis. Todas estas paisagens constituem na memória do jesuíta uma “composição de lugar” que nos conduz à presença inefável de Deus no mais selvagem da natureza e na rude nudez das rochas, imagens que inevitavelmente falam a um paleontólogo do longo e misteriosa história da Terra e a imensurável extensão do tempo geológico, que excede em muito os estreitos limites da vida de um homem.
Aprofundar-nos na teologia profética de Teilhard nos ajudará a dissolver as antigas dicotomias escolásticas à luz de uma visão mais unificadora: o corpo versus a alma, a matéria versus o espírito, Deus versus o mundo, e a lama da realidade terrena versus esse mundo angélico. e celestial que desde a época medieval gostávamos de apontar o dedo para cima. Teilhard, que se considera mais filho da terra do que do céu, reconcilia-nos com a matéria, proclamando a sua bondade natural e o seu mistério evolutivo e atribui-lhe abertamente o grau de sacralidade, lembrando-nos da manifesta aceitação de Deus que é refletido no livro de Gênesis: "e Deus viu que era bom". Teilhard não hesita em chamar metaforicamente a matéria de “mão de Deus e carne de Cristo” por sustentar a presença de Deus no mundo de uma forma tão próxima e tangível.
Graças a Teilhard, muitos conceitos teológicos que a tradição epistolar paulina e a reflexão escolástica medieval nos mostraram como um mosaico parcialmente desconectado de verdades de fé, Teilhard consegue conectá-los como a totalidade coerente de uma única verdade, ampliando seu significado e sua relevância teológica. Descobrimos com ele que a criação, a encarnação, a redenção, a consagração, a centralidade da Eucaristia, a providência, a comunhão dos santos, a presença de Deus no mundo ou o mandamento do amor não são realidades diferentes, mas aspectos indissolúveis e necessários de a mesma visão e que, por sua vez, se enquadra sem qualquer estridência na evolução cósmica e biológica, na gênese histórica das religiões, no mistério da morte e do sofrimento, na pesquisa científica ou no trabalho humano como extensão do livre e criativo do poder criativo de Deus . Poucos autores têm a capacidade de Teilhard de gerar modelos integradores de pensamento ou de formular explicações unificadas.
Além de unificá-los, Teilhard aprofunda a ideia de que esses processos (e sua interpretação teológica) não são momentos específicos da história da salvação nem se limitam ao âmbito espacial da biosfera, mas que transbordam espaço e tempo para se tornarem processos cósmicos e continuamente atualizados. Assim, a metáfora paulina da Igreja como corpo místico de Cristo, no qual as diversas partes anatômicas não podem ser ignoradas, é estendida por Teilhard, expandindo-a, a toda a criação, que é, com efeito, um corpo material, biosférico, ao menos ao mesmo tempo diverso e coordenado e necessitado de uma alma que lhe dê consistência e significado.
Os símbolos eucarísticos do pão e do vinho expandem-se também para além da sua condição de frutos da terra, para além da sua presença naquele jantar da Páscoa judaica de há mais de dois milénios e são carregados de um significado mais amplo. O pão como representação de tudo o que germina, cresce, floresce, amadurece e se multiplica sem esforço no mundo. Ele veio como representação de tudo o que diminui ou diminui, do sangue derramado, do que nos causa dor e sofrimento, da doença, da decrepitude, da decepção, da traição e da morte; aquele cálice que gostaríamos de deixar de lado, mas que assumimos seguindo o exemplo de Jesus no Getsêmani.
Estas e outras brilhantes extensões conceituais de Teilhard não apenas dão profundidade espaço-temporal aos horizontes da fé em Deus, mas também os removem do contexto angélico em que a escolástica os colocou e os plantam na realidade tangível da matéria. Assim, por exemplo, a consagração sacramental do pão e do vinho insere-se numa interpretação muito mais ampla que reflecte a forma como a dimensão sobrenatural se liga à realidade natural e a ilumina, ou seja, fala-nos da consagração definitiva de toda a criação. , que se reunirá com Deus em sua jornada evolutiva rumo ao ponto ômega. A cosmogênese, a biogênese e a história do ser humano nada mais são do que as etapas evolutivas anteriores à Cristogênese, a grande consagração na qual todos estamos imersos.
Para Teilhard, vivemos dentro de uma grande Eucaristia cósmica, que culminará em cada um de nós quando, no ponto ômega da nossa história individual, nos aproximarmos da comunhão definitiva. Nesse momento, a nossa desintegração física não será o fim: será apenas a exigência de podermos perder-nos no imenso horizonte da misericórdia de Deus, sem a forte oposição dos nossos átomos, para sermos um com Ele.
