“A experiência histórica e social do Iluminismo ocidental mudou o catolicismo ocidental e desafiou a “Igreja das certezas”; lidar com isso é uma questão crítica para os católicos contemporâneos. Para muitos, o processo sinodal traz à tona velhas e novas reclamações. As queixas mostram que temos mais trabalho para reter membros, recrutá-los de volta, restaurar a confiança e abrir novos caminhos. Enquanto alguns querem um retorno à certeza, muitos mais querem saber como viver uma vida de fé – confiando em Deus – enquanto vivem num mundo caótico e numa Igreja caótica”, escreve J. P. Grayland, padre neozelandês da Diocese de Palmerston North, em artigo publicado por La Croix International, 14-06-2022. A tradução é de Wagner Fernandes de Azevedo.
“A estúpida necessária ordem: o gênio mestre caos”, disse Albert Einstein.
Uma tradução simpática poderia ser “enquanto a maioria precisar de um mundo em ordem, um gênio precisa de um mestre caótico”.
O gênio pode ser visto além das circunstâncias atuais caóticas vendo por ver a ordem no caos.
O caos define seu líder.
O caos não é novo. Isso não é nunca um tempo de ordem perfeita desprovida do caos no coração humano, político, ou a Igreja. O aqui e agora é a vida vivida sem caos de qualquer tipo ou outro.
O caos é visitado sobre pessoas frequentemente inesperadas.
Considere o povo da Ucrânia, onde um dia há liberdade, segurança e prosperidade e (literalmente) no dia seguinte há guerra, violência, medo, subjugação e miséria. No espaço de 24 horas, a vida passa de ordenada a caótica, e as pessoas passam de donas de seu destino a peões nele.
Onde encontramos o caos, também encontramos a finitude, a experiência de estar no limite de nossa capacidade de controlar ou mesmo entender o que está acontecendo ao nosso redor.
O caos arranca a ordem de nossas vidas, e ficamos tropeçando em seu significado e em busca de sentido. Nesta situação, é fácil sentir que se está sozinho e que Deus “abandonou sua obra”.
Neste momento, muitas vezes buscamos certezas e nos agarramos a pequenas certezas – como o interruptor de luz funcionando – na esperança de recuperar nosso apoio na certeza final de que Deus ainda existe e que a vida de alguém não se tornou uma caricatura sem sentido do um dia já foi.
Quando o caos ocorre, procuramos uma nova visão de mundo. Normalmente, construímos sobre uma divisão entre duas coisas que se opõem, uma dicotomia. Fortalecemos a dicotomia com binarismos dualistas, como certo ou errado, bom ou ruim, secular ou religioso.
Para que a dicotomia funcione, devemos manter uma divisão absoluta entre nossa visão de mundo e a oposta. Assim, contrastamos o mundo e a pessoa espirituais e sagrados com o mundo e a pessoa profanos.
Tratamos esses mundos como absolutamente opostos um ao outro. Devemos porque a oposição mantém nossa identidade como pessoa “religiosa” ou “secular”. Sabemos que operamos dessa maneira quando usamos a palavra “ou”. As pessoas estão dentro ou fora, boas ou más, certas ou erradas.
A palavra “ou” define relacionamentos quando esquecemos a palavra “e”. A palavra “e” nos ajuda a nos relacionar de maneira não binária: ele está certo e errado; eles são bons e maus; eles estão dentro e fora da família.
Consequentemente, começa a se dar conta de que não vivemos em um mundo ou uma Igreja de ordem completa ou caos absoluto; em vez disso, vivemos em um mundo de caos e ordem, em uma Igreja de ordem e caos.
Já tivemos uma Igreja das certezas. Era um lugar onde as pessoas iam para conhecer a verdade e experimentar a infinitude de Deus. Magistério, ritual, sacramentos e sacerdócio eram todas partes da estrutura de certeza que criava santidade, bondade, certeza moral e recompensa eterna.
O pequeno caos da própria vida foi absorvido pela certeza de estar na presença de Deus estando na Igreja.
Deus e a Igreja eram as entidades conhecidas; deificado, sagrado, santo, imaculado, inerrante, oferecendo uma linguagem sagrada e símbolos que podem ser repetidos com confiança porque a Igreja nos disse que assim era. Nossa confiança veio de uma estrutura organizacional que nos manteve seguros.
Então, a Igreja que prometeu que nunca mudaria, mudou. Para muitos, mudou “da noite para o dia”, tirando as garantias da fé e as proibições que emolduravam e davam valor às suas expressões de fé, piedade, oração e, mais importante, seus sacrifícios.
Lembro-me de entrevistar pessoas em 1996 para um livro sobre as mudanças após o Vaticano II.
Eles tinham corajosamente abandonado a carne às sextas-feiras, jejuado a partir da meia-noite no sábado, concebido mais filhos do que desejavam, ido à missa todos os domingos e dias santos, obedecido ao clero por medo e vivido com medo da condenação e do pecado que pode mantê-los longe de seu último consolo, a visão beatífica.
Tenho lembranças vívidas de meus pais e seus amigos na década de 1970 debatendo se deveriam comparecer ao casamento no jardim daqueles que optaram por não se casar na igreja (templo), diferentemente daqueles que optaram por não se casar na Igreja (sacramento).
A segunda não podia ser tolerada; o primeiro pedia mais perguntas e discussão.
Com o passar do tempo, essas pessoas agora assistem aos casamentos de seus netos e bisnetos fora da Igreja (nos dois sentidos) e o fazem com certo conforto.
Eles assistem aos casamentos de seus netos gays e dão as boas-vindas ao nascimento de seus netos concebidos por fertilização in vitro sem – na maioria das vezes – um aceno de cabeça ou uma piscadela para os ensinamentos ou proibições da Igreja.
Muitos vivem como o “único católico” em sua família católica que não frequenta a igreja, e um número crescente deles é enterrado por seus filhos batizados, não frequentadores da igreja e não interessados na Igreja.
Em seus funerais, vemos o abismo entre o que eles gostariam e poderiam “fazer” liturgicamente e o que seus filhos e netos podem “entregar”. É um forte lembrete de que o batismo tem uma dimensão antropológica que é facilmente esquecida.
Nos funerais, o que a Igreja precisa “dizer” sobre a morte e o que a família precisa “dizer” sobre ela pode levar a conflitos onde encontramos a distinção entre a cognitividade (habilidade de compreender a tarefa) e capacidade (habilidade de realizar a tarefa).
Presumimos com razão que as pessoas que vão à igreja têm tanto a cognição quanto a capacidade de adorar liturgicamente, usando os sinais e símbolos da economia sacramental. No entanto, isso nem sempre é verdade.
No funeral moderno, encontramos pessoas para as quais nossa presunção de cognitividade e capacidade é inválida, então devemos nos adaptar.
Precisamos encontrar o “e” entre o que se entende sobre a tarefa e a tarefa em si.
Embora isso possa parecer caótico, cognitividade e capacidade estão relacionadas; buscamos a relação que dê sentido e voz aos sentidos da morte que a Igreja e os indivíduos (família) precisam expressar.
Com o tempo, Deus, os ensinamentos da Igreja e os seus professores tornaram-se “irrelevantes” para muitos nas Igrejas Católicas ocidentais.
A geografia da irrelevância de Deus, dos ensinamentos e dos professores é complexa e está relacionada a muitos movimentos dentro do cristianismo ocidental, pensamento ocidental e mudança social. É uma crise de crença na mensagem, na estrutura que a sustenta e no mensageiro.
Um correspondente recente, membro paroquial, escreveu o seguinte em resposta a uma homilia que tratou do Sínodo, o papel das paróquias e a falta geral de participação no processo sinodal:
“Só para constar, participei de um grupo do Sínodo do qual apresentamos nossos pensamentos.
Eu estava relutante porque estou muito acima da Igreja Católica (especificamente padres com seu senso de direito e sentindo-se afogados no mar do patriarcado), e não acredito que o Sínodo trará qualquer mudança; no entanto, eu contribuí.
Eu sugeriria que, como eu, muitos não conseguem ver o sentido de exercitar a energia em mais um think tank que inevitavelmente não levará a lugar algum.
A rígida introdução ao Sínodo parecia inacessível, e havia uma sensação de ‘aviso’ para os fiéis não se inclinarem para tópicos que pudessem entrar em conflito com a ‘direção’ do Espírito Santo. Condescendente para dizer o mínimo. Nunca nos sentimos libertos pelo processo, com certeza”.
O “irrelevantismo” é muito mais amplo do que a Igreja, e a Igreja é presa dele na sociedade secular mais ampla.
As raízes disso na Nova Zelândia são múltiplas, históricas e complexas.
Eles incluem o desejo histórico de libertar a sociedade e a política das instituições da religião ocidental e, mais recentemente, de devolver as ideias pré-cristãs indígenas de Deus à sua proeminência pré-colonial.
A experiência histórica e social do Iluminismo ocidental mudou o catolicismo ocidental e desafiou a “Igreja das certezas”; lidar com isso é uma questão crítica para os católicos contemporâneos.
Para muitos, o processo sinodal traz à tona velhas e novas reclamações.
As queixas mostram que temos mais trabalho para reter membros, recrutá-los de volta, restaurar a confiança e abrir novos caminhos. Enquanto alguns querem um retorno à certeza, muitos mais querem saber como viver uma vida de fé – confiando em Deus – enquanto vivem em um mundo caótico e uma Igreja caótica.
A mãe da criança gay quer poder assistir ao casamento do filho e ir à missa no domingo e ouvir sua decisão confirmada. Como isso acontece sem mudar as posições dogmáticas?
Quem ama o missal de 1962 quer poder ir à Missa e experimentar a transcendência de Deus na liturgia através do silêncio e do canto. Como isso acontece sem ter dois ritos litúrgicos concorrentes e teologias opostas da Igreja?
O novo católico migrante quer praticar sua forma cultural de catolicismo em sua nova Igreja e vê-la levada a sério. Como isso acontece sem que eles criem uma comunidade religiosa segura e culturalmente definida?
O antídoto é lembrar que nada neste mundo é perfeito; que nenhuma pessoa é perfeita; que você não é perfeito! Em vez disso, somos chamados a viver um catolicismo realista que tem certeza de Deus no caos de sua comunidade humana e se regozija em um mundo caótico em que Deus está presente.
Nós, a Igreja, precisamos fazer isso através de um compromisso maduro com o mundo de uma comunidade de pessoas maduras que acreditam, vivem e rezam no “mundo real”; uma autêntica Igreja adulta; a autêntica companheira de conversa sacramental imersa num mundo caótico que também é o terreno de Deus.
Onde há ordem no caos, há caos na ordem! Abrace-o!