18 Julho 2026
"Nascido em Barcelona em 1918, filho de pai indiano de tradição hindu e mãe católica catalã, Panikkar se viu imerso em um clima de pluralidade cultural e religiosa desde a infância. No entanto, o verdadeiro ponto de virada ocorreu na década de 1950, quando viajou para a Índia. Foi então que compreendeu que o hinduísmo e, em certa medida, o budismo não eram simplesmente sistemas filosóficos ou religiões "outras", mas caminhos autênticos para vivenciar o Mistério". Escreve, Francesco Roat — o ensaísta, publicitário e narrador do Trentino, ex-professor de literatura do ensino secundário — em seu mais recente livro: A Dimensão Mística Segundo Raimon Panikkar (Àncora, Milão, 2026).
A entrevista é de Giordano Cavallari, publicada por Settimana News, 18-07-2026.
Eis a entrevista.
Prezado Francesco, ao oferecer ao leitor algumas informações biográficas sobre Raimon Panikkar, poderia apresentar o próprio resumo de sua vida: "Comecei como cristão, descobri que era hindu e voltei como budista, sem deixar de ser cristão"?
Essa famosa declaração, provavelmente a mais citada de Panikkar, é também uma das mais mal compreendidas. À primeira vista, pode parecer a confissão de alguém que abandonou gradualmente o cristianismo para abraçar outras religiões. Na realidade, ele queria dizer exatamente o oposto. Sua experiência demonstra como um encontro profundo com outras tradições religiosas não leva necessariamente à perda da identidade, mas pode, ao contrário, torná-la mais consciente e rica.
Sua própria biografia o predispunha quase que naturalmente a essa abertura. Nascido em Barcelona em 1918, filho de pai indiano de tradição hindu e mãe católica catalã, Panikkar se viu imerso em um clima de pluralidade cultural e religiosa desde a infância. No entanto, o verdadeiro ponto de virada ocorreu na década de 1950, quando viajou para a Índia. Foi então que compreendeu que o hinduísmo e, em certa medida, o budismo não eram simplesmente sistemas filosóficos ou religiões "outras", mas caminhos autênticos para vivenciar o Mistério.
No entanto, ele sempre permanecerá um sacerdote católico e continuará a considerar Cristo o ponto de referência decisivo em sua jornada espiritual, mesmo interpretando o mistério de uma maneira bastante original.
Essa frase, em resumo, descreve não um caminho de substituição, mas de integração. É o testemunho de um homem convicto de que a verdade é vasta demais para que qualquer tradição isolada pretenda esgotá-la, e que o engajamento autêntico com os outros pode aprofundar a compreensão da própria fé.
Como você menciona no livro, Panikkar, em seus últimos anos, viveu "uma forma de monasticismo leigo e contemplativo": você pode explicar?
Aqui também, Panikkar nos convida a superar estereótipos. Para ele, o monasticismo não é primordialmente sinônimo de pertencer a um mosteiro ou a uma ordem religiosa. Trata-se, antes, de uma atitude fundamental perante a vida: viver com simplicidade, cultivar o silêncio, reservar espaço para a contemplação e evitar a dispersão que caracteriza grande parte da vida moderna.
Em seus últimos anos, já aposentado em Tavertet, na Catalunha, levou uma vida extremamente sóbria. Continuou a escrever, estudar e receber estudantes, pesquisadores e amigos de todo o mundo, mas tudo isso em um ritmo muito diferente do frenético de sua época.
Para ele, a contemplação não era um mero interlúdio no dia, mas sim a própria maneira de estar no mundo. Frequentemente falava da necessidade de um "monasticismo secular", ou seja, uma vocação contemplativa aberta a leigos, casados e àqueles totalmente imersos nas responsabilidades da sociedade. Em última análise, acreditava que o futuro da espiritualidade dependia precisamente da capacidade de redescobrir uma interioridade não dissociada dos compromissos diários.
O que é a sua "intuição cosmoteândrica"?
Provavelmente, trata-se da categoria mais original e, ao mesmo tempo, mais desafiadora desenvolvida por Panikkar. Ele próprio a considerava o cerne de sua reflexão filosófica e teológica. O termo combina três palavras gregas: kósmos, o mundo; theós, Deus; e anér, o ser humano. Nenhuma dessas três dimensões pode ser compreendida isoladamente das outras.
A cultura ocidental moderna frequentemente separou o que, segundo Panikkar, originalmente pertencia a uma única narrativa. Por um lado, Deus era concebido como inteiramente externo ao mundo; por outro, a natureza era considerada um mero objeto a ser usado; finalmente, os seres humanos foram colocados no centro de tudo, a ponto de se tornarem os governantes absolutos do planeta. O resultado foi uma multiplicidade de fraturas: entre fé e razão, entre espírito e matéria, entre humanidade e natureza.
A intuição cosmoteândrica, por outro lado, busca recompor essa unidade sem confundir os diferentes níveis da realidade. Não é uma forma de panteísmo, mas também não é o dualismo tradicional que contrapõe Criador e criação como duas realidades totalmente separadas. Em vez disso, tudo existe em relação: o cosmos manifesta uma profundidade espiritual, os seres humanos são constitutivamente abertos tanto ao mundo quanto ao divino, e Deus não pode ser considerado alheio à história e à vida.
Livro A Dimensão Mística Segundo Raimon Panikka, de Francesco Roat
Na teologia de Panikkar, qual é a relação entre as grandes religiões: cristianismo, hinduísmo e budismo?
Panikkar foi um dos maiores intérpretes do diálogo inter-religioso no século XX, mas sua perspectiva difere bastante tanto do mero irenismo quanto do sincretismo superficial. Ele não defende que todas as religiões sejam iguais ou que suas diferenças sejam irrelevantes. Pelo contrário, acredita que cada uma preserva uma experiência particular do Mistério, desenvolvida ao longo de uma longa história espiritual.
Para ele, nenhuma religião detém o monopólio da verdade, porque o Mistério transcende inevitavelmente toda formulação doutrinária. Mas isso não significa que todas digam a mesma coisa. Cada uma lança luz sobre diferentes aspectos da experiência religiosa e, precisamente por isso, pode se tornar uma dádiva para os outros. É significativo que Panikkar distinga o diálogo inter-religioso daquilo que ele chama de "diálogo intrarreligioso".
O confronto mais importante, na verdade, ocorre dentro de cada um de nós, quando o encontro com outra tradição nos força a reler criticamente a nossa própria, a distinguir o que é essencial do que é meramente histórico ou cultural.
Como cristão, Panikkar jamais deixou de dialogar com a figura de Jesus Cristo, mas buscou demonstrar seu significado universal ao abordar as categorias do hinduísmo e do budismo. É justamente essa disposição para transcender fronteiras sem aboli-las que continua a tornar seu pensamento tão original e, ainda assim, surpreendentemente relevante.
O que ele quis dizer com “Deus”?
Esta é provavelmente a pergunta mais difícil que você me faz e, ao mesmo tempo, a mais crucial. Panikkar desconfiava de definições excessivamente rígidas de Deus, pois acreditava que qualquer conceito era inevitavelmente inadequado para o Mistério último. Por essa razão, ele preferia falar de experiência em vez de teoria, de encontro em vez de demonstração.
Deus não é primordialmente um "objeto" do nosso pensamento, mas a realidade viva na qual estamos imersos e da qual continuamente recebemos o ser. Isso não significa que o Deus de Panikkar seja um princípio impessoal ou uma vaga energia cósmica, como às vezes se afirma. Ele permanece profundamente enraizado na tradição cristã, mas acredita que a linguagem sobre Deus deve ser continuamente purificada das imagens demasiadamente humanas com as quais tendemos a representá-lo. Se reduzirmos Deus a uma entidade separada do mundo, a uma espécie de soberano situado acima do cosmos, inevitavelmente acabaremos por empobrecer tanto Deus quanto o próprio mundo.
Há muitas ideias e "conceitos" com os quais você lida: naturalmente, para compreendê-los completamente, você precisa ler o livro. Vou escolher um que gostaria que você comentasse da perspectiva de Panikkar: "aceitação serena do que pode nos acontecer".
É uma frase que escolhi porque me parece resumir adequadamente uma característica essencial não só do pensamento de Panikkar, mas também do seu estilo de vida. Hoje, tendemos a interpretar a existência como algo a ser planejado, controlado e, possivelmente, dominado. Vivemos imersos na ansiedade de desempenho e na crença de que cada evento deve ser imediatamente explicado, gerenciado ou corrigido.
Panikkar, por sua vez, sugere uma atitude radicalmente diferente: aprender primeiro a aceitar o que acontece. Naturalmente, isso não é uma resignação passiva, nem uma renúncia ao compromisso ético. A aceitação é, antes, uma disposição para ser desafiado pela realidade antes mesmo de tentar mudá-la. É uma atitude contemplativa.
Parece-me também que surge aqui uma consonância com outras grandes tradições espirituais. Pensamos no abandono confiante de muitos místicos cristãos, mas também na atenção budista ao momento presente. Em última análise, trata-se também de uma atitude de humildade: aceitar que nem tudo depende de nós não diminui a nossa responsabilidade, mas situa-a num horizonte mais amplo.
Panikkar, um “místico” do – ou para o – “terceiro milênio”?
Acredito que essa definição o descreve perfeitamente, desde que entendamos o misticismo em seu sentido mais autêntico. Panikkar não se interessava por fenômenos extraordinários, visões ou experiências excepcionais. Para ele, o misticismo coincide com a capacidade de apreender a profundidade da realidade, de vivenciar uma relação com o Mistério que está no âmago da existência cotidiana. Dessa perspectiva, suas reflexões parecem quase proféticas.
Muitos dos temas que hoje consideramos cruciais já eram centrais em suas obras: o diálogo entre religiões, a necessidade de superar o antropocentrismo moderno, a relação com a natureza, a crítica a uma racionalidade exclusivamente técnico-científica, a necessidade de uma espiritualidade que não esteja em fuga do mundo, mas profundamente encarnada.
É também significativo que ele insista continuamente na palavra "experiência". As religiões correm o risco de se tornarem rígidas quando privilegiam apenas aspectos institucionais ou dogmáticos; em vez disso, recuperam a vitalidade quando retornam à sua fonte contemplativa. É por isso que considero Panikkar um autor particularmente importante para o nosso tempo: ele não propõe novas ideologias, mas uma maneira diferente de olhar para a realidade.
Você já pensou, então, que nós – cristãos ocidentais – temos muito a aprender com a obra e a vida de Raimon Panikkar?
Sem dúvida, sim, embora eu deva acrescentar imediatamente um esclarecimento. Meu livro não pretende ser uma apologia de Panikkar. Como todo grande pensador, ele deixa questões em aberto, e algumas de suas posições, compreensivelmente, suscitaram debates acalorados em círculos teológicos. Nem tudo é igualmente convincente, nem tudo pode ser aceito sem discernimento. O que, no entanto, me parece verdadeiramente frutífero é o seu convite para recuperar a dimensão contemplativa do cristianismo.
Na tradição ocidental, desenvolvemos extraordinariamente os aspectos doutrinários, morais e institucionais da fé, mas por vezes negligenciamos a experiência interior. Panikkar nos lembra que o cristianismo nasce, antes de tudo, de um encontro transformador, e não simplesmente da adesão a um sistema de ideias.
Uma segunda lição diz respeito ao diálogo. Vivemos em sociedades cada vez mais plurais, onde os encontros com pessoas de outras religiões ou culturas fazem parte do cotidiano. Panikkar demonstra que o diálogo autêntico não implica relativismo, mas sim uma fé madura o suficiente para não temer o confronto. Aqueles que estão verdadeiramente enraizados em sua própria tradição conseguem ouvir os outros sem se sentirem ameaçados, reconhecendo, inclusive, que o outro pode ajudá-los a compreender melhor a si mesmos.
Não creio que Panikkar nos dê respostas definitivas. Em vez disso, ele nos ensina a fazer as perguntas certas. E talvez essa seja precisamente a característica dos mestres espirituais mais autênticos: eles não oferecem fórmulas para repetir, mas sim caminhos a seguir.
Gostaria apenas de acrescentar que escrevi este livro em parte porque sinto que Panikkar é menos conhecido do que merece. Ele é frequentemente citado, mas nem sempre lido de verdade. Ao abordarmos suas obras com paciência e sem preconceitos, descobrimos um autor que continua a suscitar questões essenciais: o que significa crer no século XXI? Como podemos viver nossa fé sem nos isolarmos dos outros? Que lugar ocupam o silêncio, a contemplação e o Mistério em uma civilização dominada pela tecnologia?
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