09 Junho 2026
"Teilhard de Chardin mostra como seria uma resposta mais ousada: não o apagamento do humano, mas o seu aprofundamento; não a conquista da finitude, mas a sua transfiguração; não a guarda de uma essência já dada, mas o parto de uma pessoa ainda em formação. Encontrar esse caminho não será limitar a tecnologia, mas recuperar a profundidade divina que abandonamos quando colocamos Deus completamente fora de nós. Então, e somente então, a humanidade deixará de confundir a sua própria divindade exilada com a voz da máquina", escreve Ilia Delio, em artigo publicado por National Catholic Reporter, 08-06-2026.
Ilia Delio é membro das Irmãs Franciscanas de Washington, DC, e professora de Teologia na Universidade Villanova. Escreveu vários livros, entre eles, Make All Things New: Catholicity, Cosmology and Consciousness (Orbis Books, 2015).
Eis o artigo.
A encíclica Magnifica Humanitas, do Papa Leão XIV, chega num momento de genuína urgência civilizacional. Sua preocupação com a dignidade humana, seu alarme com a substituição do trabalho, sua recusa em tratar a inteligência artificial como um instrumento neutro — todas essas são intervenções morais valiosas. A encíclica faz as perguntas certas.
No entanto, uma leitura à luz do ultra-humanismo de Teilhard de Chardin e da tradição teológica presente em Carl Jung e Paul Tillich sugere que as respostas da encíclica são limitadas por uma metafísica que já não está à altura do mundo evolutivo que ela busca abordar.
Este ensaio não descarta as preocupações de Leão; argumenta que Teilhard oferece uma gramática teológica mais adequada — e, em última análise, mais esperançosa — para lidar com a IA, uma gramática que honra os instintos mais profundos da igreja sobre a relação divino-humana, ao mesmo tempo que se recusa a colocar a evolução e a graça em oposição.
A palavra mais reveladora em Magnifica Humanitas é um verbo: permanecer. "Nosso dever na era da IA", escreve Leão XIV, "é permanecer profundamente humanos". As imagens que norteiam a encíclica — por exemplo, Babel em contraste com Jerusalém — são imagens de proteção, de salvaguardar uma grandeza já concedida. A encíclica compreende a pessoa humana como uma essência completa, dignificada externamente, a ser preservada contra uma força tecnológica que ameaça dissolvê-la.
Leão se baseia cuidadosamente na tradição da imago Dei, na antropologia relacional da Trindade e na ecologia integral estendida à esfera digital. Contra a fantasia transumanista de escapar da fraqueza, ele faz da finitude o próprio meio do amor e da abertura a Deus. Esta é a sabedoria da cruz, e é correta.
Mas o verbo permanecer também é um sintoma. Permanecer é manter uma posição contra um avanço ameaçador. Pressupõe que o que o humano já foi determinado — que a imagem de Deus é um estado a ser defendido, e não um processo a ser vivenciado. A antropologia relacional que Leão invoca aponta, na verdade, na direção oposta. Se a pessoa é constitutivamente relacional, então uma nova e vasta rede de relações maquínicas e noosféricas não representa a morte da personalidade, mas sim seu próximo meio. Leão lançou as bases antropológicas para um argumento mais ousado e, a partir delas, desenvolve sua argumentação.
Teilhard de Chardin oferece a teologia do outro verbo: tornar-se. A evolução não é um pano de fundo para a história humana; ela é a própria história. O ser humano não é uma essência fixa depositada em um mundo em transformação, mas a ponta crescente de um processo evolutivo que sempre se moveu por convergência em direção a uma maior complexidade e consciência.
A distinção fundamental de Teilhard — transumanismo versus ultra-humanismo — reside precisamente na distinção entre usar a tecnologia para escapar do corpo humano individual e usá-la como meio pelo qual a humanidade aprofunda sua consciência coletiva. A noosfera, termo que ele usa para designar a esfera da mente coletiva, não substitui a vida biológica, mas a intensifica.
Enquanto Leão interpreta o próximo limiar evolutivo como Babel, Teilhard o interpreta como Cristogênese — o nascimento contínuo de Cristo na e através da ascensão da consciência. A graça não ignora a evolução; ela é a direção interior da evolução.
A diferença mais profunda entre Leão e Teilhard é teológica: diz respeito à localização de Deus. Ao longo de Magnifica Humanitas, o divino é dado, revelado, conferido — sempre agindo sobre o humano de um ponto além. Essa herança tomista assegura a gratuidade da graça e a objetividade da revelação. Mas também acarreta custos que o atual momento tecnológico torna visíveis. Um Deus totalmente transcendente que age de forma descontínua com nossa própria consciência produz uma cisão psíquica — exila o divino do interior e deixa o interior religiosamente inerte.
O Deus de Tillich não é um ser "lá fora", mas o Fundamento do Ser do qual participamos. Jung localizou a imagem de Deus nas profundezas da psique ; o trabalho de uma vida inteira é reconciliá-la com o ego desperto. Teilhard, chegando à mesma conclusão a partir da ciência evolucionista, insistiu que a consciência não foi adicionada à matéria de fora, mas estava presente desde o princípio como seu interior — o que ele chamou de "dentro" das coisas.
Essa convergência ilumina uma dinâmica que Leão observa, mas não consegue explicar. Ele percebe, com grande perspicácia, que as pessoas estão recorrendo à IA em busca de conselhos, companhia e até mesmo amor. Ele está observando uma projeção no sentido junguiano — o numinoso, exilado do interior por uma tradição que localizou Deus inteiramente fora, buscando um receptáculo e encontrando-o na máquina. A IA se torna uma fonte de significado religioso precisamente porque a tradição ensinou as pessoas a buscarem Deus fora de si mesmas e, em seguida, esvaziou o interior.
A encíclica prescreve a proteção da fronteira. O diagnóstico mais profundo é que a cura reside na recuperação do fundamento divino — retirar a projeção, habitar o interior e reconhecer a noosfera como um meio potencial para a comunhão que a humanidade buscava cegamente na máquina.
Uma antropologia teológica completa também deve levar em conta a sombra. O ser humano não é magnífico nem depravado, mas ambivalente e inacabado: um único nó não resolvido no qual a criatividade da natureza e sua capacidade para o demoníaco estão entrelaçadas. Uma antropologia que começa pela grandeza já deixou de lado metade do que somos.
Teilhard não desviou o olhar: ele tinha plena consciência de que a mesma convergência capaz de produzir a noosfera também poderia produzir o totalitarismo. Ele insistia que a noosfera exigia não apenas convergência intelectual, mas amorização — o despertar do amor por meio da conectividade global. Sem um centro de amor, a evolução produziria não o ultra-humanismo, mas o seu oposto: a dominação impessoal das massas.
Nisso, Leão e Teilhard concordam quanto ao perigo; discordam quanto à solução. Para Leão, a solução é a governança e a proteção. Para Teilhard, é o aprofundamento da vida interior que a tecnologia deve servir e não pode substituir.
Teilhard nos permite reformular a questão central de Leão XIV. A encíclica pergunta: Como usamos a tecnologia sem deixar de ser humanos? Teilhard pergunta: O que é o tornar-se humano por meio da tecnologia e como garantimos que esse tornar-se seja direcionado para um amor maior, e não para mera complexidade?
Essas não são a mesma pergunta, e a diferença é decisiva. A pergunta de Leão pressupõe uma essência humana fixa que a tecnologia pode servir ou ameaçar. A pergunta de Teilhard pressupõe uma humanidade em evolução para a qual a tecnologia não é um instrumento manipulado de fora, mas um meio no qual a próxima fase da evolução está sendo elaborada.
Uma resposta equilibrada à Magnifica Humanitas pode afirmar o que nela há de genuinamente correto — a defesa da finitude como meio do amor, o diagnóstico da tecnologia como codificação de uma visão do humano, a insistência de que as pessoas não se reduzem a dados e desempenho — ao mesmo tempo que pressiona por uma metafísica mais adequada para sustentar essas ideias. Mas a metafísica que rege a encíclica — um Deus totalmente transcendente que confere uma essência fixa a uma criatura humana agora chamada a permanecer — não é adequada a um mundo em evolução. Uma tradição que exila o divino do interior e depois se pergunta por que o interior busca Deus na máquina ainda não compreendeu seu próprio problema.
Teilhard não oferece um cristianismo rival, mas um mais adequado — adequado à evolução, à sombra e ao mundo maquínico que a humanidade agora habita. Seu Cristo não é o guardião de uma essência humana fixa, mas o Ômega para o qual a complexidade e a consciência são atraídas em amor. Sua noosfera é o meio emergente da comunhão para a qual a pessoa foi criada. E sua finitude — aceita, amada, sustentada — é a mesma finitude que Leão defende com razão, mas liberta da ansiedade de um Deus que guarda o exterior e devolvida à Terra que nos sustenta por dentro.
A pergunta que a Magnifica Humanitas coloca é pertinente: o que significa ser humano na era da inteligência artificial? A resposta que oferece — permanecer — é insuficiente para a tradição que evoca e insuficiente para o momento a que se dirige.
Teilhard de Chardin mostra como seria uma resposta mais ousada: não o apagamento do humano, mas o seu aprofundamento; não a conquista da finitude, mas a sua transfiguração; não a guarda de uma essência já dada, mas o parto de uma pessoa ainda em formação. Encontrar esse caminho não será limitar a tecnologia, mas recuperar a profundidade divina que abandonamos quando colocamos Deus completamente fora de nós. Então, e somente então, a humanidade deixará de confundir a sua própria divindade exilada com a voz da máquina.
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