28 Mai 2026
A primeira encíclica do Papa Leão XIV surpreende-nos com um estilo de argumentação novo e contemporâneo. O seu tom geralmente esperançoso, mas realista, é notável e, seguindo os passos de Santo Agostinho, aborda o tema da civilização do amor.
O artigo é de Leonardo Boff, publicado por Religión Digital, 27-05-2026.
Leonardo Boff é escritor da revista do ICL LIBERTA, autor, com o cosmólogo M. Hathaway, de O Tao da Libertação, livro premiado em 2010 nos EUA com a medalha de ouro em nova ciência e cosmologia. Escreveu também Ética da vida (Record, 2006).
Eis o artigo.
Ao terminarmos a leitura da primeira encíclica do Papa Leão XIV, notamos com surpresa a introdução de um novo estilo de argumentação: não mais o estilo eclesiástico clássico, com suas numerosas referências aos primeiros pensadores cristãos, mas um novo estilo contemporâneo que dialoga com diversos campos do conhecimento e autores, homens e mulheres, independentemente de sua origem denominacional. A sensação é de estarmos lendo um texto de um teólogo contemporâneo.
Primeiramente, vale destacar o tom geralmente esperançoso da encíclica ao abordar um tema tão controverso e espinhoso como a Inteligência Artificial (IA). Contudo, ela se mostra realista ao descrever a situação global de conflitos em curso: "Esta não é uma descrição sombria e pessimista, mas uma denúncia necessária" (MH, 210). Essa denúncia torna-se cristalina quando se refere a "bombardeios contra civis, ataques a hospitais, escolas ou infraestruturas vitais, violência contra crianças... escândalos que ferem a própria humanidade" (MH, 216). É como se estivesse se referindo aos crimes do exército israelense na Faixa de Gaza. Adota a perspectiva das vítimas, "pois não nos cabe permanecer neutros diante dos conflitos" (MH, 216).
Mas, ao abordar diretamente o desafio da IA, de forma positiva, ele afirma imediatamente que ela permanece sempre artificial e jamais substitui o que é natural (MH, 97). Contudo, ela “pode representar ‘uma forma de participação no ato divino da criação’” (MH, 111). Esse fato implica que ela deve assumir “uma responsabilidade ética e espiritual especial, visto que cada escolha de projeto expressa uma visão da humanidade” (MH, 111; 117; 129). De fato, esse ponto é crucial na visão do Papa: não basta considerar se a tecnologia e a IA são boas ou más e se seus fins são bons, mas sim esclarecer “a visão subjacente, se elas tratam o ser humano como matéria a ser aperfeiçoada ou superada… ou seu progresso moral e social” (MH, 117). A IA “não é moralmente neutra, uma vez que todo artefato técnico envolve decisões e prioridades: o que mede, o que ignora, o que otimiza e a forma como classifica pessoas e situações… Devemos nos perguntar: ‘qual é o projeto, qual ideia de pessoa e sociedade está inscrita nos dados e nos modelos que os orientam’” (MH, 104). Ela é “intrinsecamente ambígua, pode defender ou atacar, e a fronteira entre proteção e agressão tende a se tornar difusa” (MH, 1832).
É neste ponto que o Papa Leão X formula uma crítica contundente a duas ideologias: o transumanismo e o pós-humanismo. Essas ideologias "atribuem centralidade total à tecnologia e ao sonho de superar os limites da condição humana" (MH, 116). O transumanismo visa aprimorar exponencialmente as capacidades humanas (por meio da biomedicina, da engenharia corporal e de algoritmos) para torná-las mais eficientes e, assim, obter vantagens lucrativas.
O pós-humanismo “visa ir além do ser humano e conectá-lo de tal forma com a máquina e o meio ambiente que inaugure um novo estágio de evolução” (MH, 116). Aqui, os limites naturais do ser humano são desconsiderados e uma “salvação” puramente técnica é prometida (MH, 117). Podemos dizer que hoje, como vários analistas têm apontado, prevalece uma idolatria da tecnologia, uma verdadeira religião. Entre nós, isso foi publicamente denunciado pelo nosso neurocientista de renome mundial, Miguel Nicolelis.
Seria extenso discutir os vários pontos abordados na encíclica Magnifica Humanitas. Seu escopo abrange praticamente tudo, desde filosofias de vida, passando pela política (os vários radicalismos), economia (financeirização e criptomoedas), a recuperação do coração, educação, a importância do imaginário social, a questão do trabalho e da ecologia, culminando em utopias baseadas na cultura digital, tecnológica e cibernética e, finalmente, na civilização do amor. Esta “não é uma utopia ingênua, mas um projeto exigente” (NH 186).
Em resumo, a formação intelectual, teológica e espiritual do atual Papa é evidente. Ela se baseia em Santo Agostinho (354-430), a inspiração para sua ordem religiosa (os Agostinianos). Como é sabido, o Bispo de Hipona, um dos gênios do pensamento ocidental, articula sua visão da história na interação dialética entre as duas cidades e os dois amores (129-130): a cidade terrena e a cidade celestial, o amor a Deus e ao próximo, e o amor a si mesmo. Biblicamente, isso significa: construir Babel, o protótipo do ser humano que, em seu orgulho, pensa apenas em si mesmo, esquecendo-se de Deus, e reconstruir Jerusalém, o exemplo do ser humano que faz a história pensando em Deus e, a partir d'Ele, em si mesmo (MH, 130).
Leão XIV atualiza essa dialética com o que está acontecendo atualmente: um sistema de vigilância e controle sobre as populações, proposto por algumas plataformas digitais, especialmente a mais perversa de todas, a Palantir (que controla toda a população de um país e usa IA para a guerra), e o sistema de cuidado com os seres humanos , sua relação respeitosa com a natureza e a fraternidade universal entre os humanos e entre os humanos e o Todo. Toda a sua reflexão pressupõe esse confronto atual. Ele se posiciona claramente em favor do cuidado, do amor altruísta e da perspectiva das vítimas, dos pobres e dos oprimidos.
Apresenta-nos um texto contemporâneo, de grande relevância, que utiliza a linguagem do nosso tempo e, portanto, é acessível a todos, sem sacrificar a seriedade e a profundidade das questões que devem ser consideradas, abordadas e direcionadas de forma a gerar esperança na possibilidade de um mundo diferente, afetuoso, amigo da natureza e aberto ao Infinito.
Em conclusão, podemos afirmar que o atual Papa, seguindo os passos de Santo Agostinho e a grande tradição doutrinal da Igreja sobre questões sociais (resumida na encíclica MH, n.º 28-44), retoma o tema da civilização do amor (termo cunhado pelo Papa Paulo VI).
Ele a define assim: “Consiste em traduzir a caridade em estruturas de justiça, dando forma institucional à fraternidade e considerando o outro – seja pessoa ou pessoas – como um aliado necessário para a construção do bem comum… Só este amor pode gerar uma ordem internacional estável, transformando a coexistência de uma simples coexistência armada numa comunidade de destino” (MH, 186).
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