Intransigência ou coerência? O monge, o historiador, o teólogo e a liturgia. Artigo de Andrea Grillo

"Se o que importa na liturgia é 'sentir-se bem', então é claramente intransigente querer fazer as pessoas sentirem-se mal", escreve Andrea Grillo, teólogo, em artigo publicado por Come se non, 19-05-2026.

Eis o artigo.

Sêneca disse: no mesmo prado, o cão procura a lebre, o boi a erva e a abelha a flor. É perfeitamente legítimo que o mesmo tema, a liturgia, possa ser visto de forma diferente pelo monge, pelo historiador ou pelo teólogo. A riqueza de perspectivas provém precisamente dessa pluralidade de pontos de vista e interesses. Mas, ao mesmo tempo, cada pessoa não deve simplificar os dados nem pensar que o prado se reduza à lebre, à erva ou às flores.

Na discussão que surgiu nos últimos dias, escrevi uma "carta aberta" a Enzo Bianchi, na qual levanto algumas objeções à sua reconstrução monástica e espiritual das disputas na esfera litúrgica. A razão para essa objeção é teológica: desde 2007, estou convencido de que uma solução para os conflitos litúrgicos que carece de fundamentos teológicos não só deixa de resolver as questões, como na verdade as complica.

Em última análise, Enzo Bianchi, embora aparentemente conteste o Summorum Pontificum da Paróquia de São Pedro, adere à lógica com que foi escrito: uma solução "afetiva" para o conflito litúrgico. Ao contrário de Bento XVI, Bianchi propõe um paralelismo unilateral, e não bilateral. Enquanto, segundo o Summorum Pontificum, cada católico se deparava com uma forma ordinária e uma extraordinária, podendo escolher uma ou outra sem distinção, ressalvadas apenas certas condições, para Bianchi, porém, o paralelismo é unilateral: cada pessoa se coloca unicamente em relação a um ritual, o antigo ou o novo. Eu, contudo, não compreendo como tal solução pode ser sustentada. Há católicos que "aceitam as Constituições dogmáticas" do Vaticano II, mas sempre celebram como se essas constituições não existissem. Seria essa uma solução teologicamente correta?

Alberto Melloni, em resposta às minhas objeções, que venho repetindo há 20 anos a todos aqueles que buscam uma solução emocional, e não teológica, para a questão litúrgica, escreveu um breve comentário no qual expressou sua "decepção". Posteriormente, ele esclareceu a questão, fazendo-o em um nível histórico. Reproduzo aqui o texto de Melloni porque é útil considerar cuidadosamente sua redação:

O missal único e universal é uma invenção moderna, adotada pelo Concílio de Trento, que substitui uma rica e plural tradição. O Concílio Vaticano II criou um missal de tradição, plural e flexível. Não importava se algumas pessoas não gostassem, e ainda hoje é errado idealizá-lo de uma forma ou de outra. O mundo tradicionalista oferece uma ampla gama de posturas: do cômico ao inócuo. Mas perseguir a paranoia dos extremistas lefebvrianos é um erro e não leva a nada além de conferir uma aura de martírio a pequenos grupos entusiasmados com a importância que lhes é atribuída. Muita coisa foi negligenciada ou removida do Concílio: e um ponto crucial diz respeito precisamente à reforma litúrgica. Ou seja, à eclesiologia implícita nela. Culpar Enzo Bianchi por relativizar o antagonismo entre o missal conciliar, que eu chamaria de missal da Tradição, e o de Pio V, que eu chamaria de missal da emergência e da nostalgia, não me parece grande coisa.

O que é interessante nesta opinião é a discrepância entre uma investigação minuciosa e uma terminologia original, até paradoxal, mas bem fundamentada. E, no entanto, uma consequência surpreendente no julgamento final.

Não há dúvida, de fato, de que o Missal do Vaticano II é um "missal tradicional", enquanto o de Pio V é um "missal de emergência e nostalgia". Essa definição me parece muito apropriada. Mas por que, diante dessa diferença, que é estrutural, alguém deveria ignorá-la com um "muito mais" que nos leva a questionar se Melloni está aqui, talvez sem querer, praticando aquele "e quanto a..." que consiste em nunca abordar uma questão porque outra é considerada muito mais importante?

Isso aconteceu comigo durante a era da Covid. Escrevi outra "carta aberta" sobre o escândalo em torno da aplicação do Summorum Pontificum do Parlamento e pedi a amigos teólogos que a assinassem. Dois colegas me disseram que precisavam pensar a respeito e depois responderam: "Há muitas outras questões que queremos abordar na liturgia". Estou esperando por essa reflexão há seis anos. Aqui também, parece-me que Melloni cai nessa mesma armadilha, desviando a atenção para algo completamente diferente, e à luz da qual minha objeção "não é tão descabida".

Parece-me que é precisamente a perspectiva teológica que falta aqui, tanto no monge quanto no historiador. Dizer, como faz Melloni, que o "verdadeiro problema" é a "eclesiologia implícita", isto é, contida na reforma litúrgica, cria uma separação entre uma questão "teológica" (isto é, a eclesiologia da reforma litúrgica) e a "relativização do antagonismo entre rituais", que seria, em sua opinião, algo completamente diferente. Talvez esse possa ser o teor do juízo de um historiador, mas o teólogo não pode aceitá-lo.

Aqui, talvez, diferentemente do historiador, o teólogo possa recorrer a uma nova teologia da liturgia, uma que não separa teoria de prática, com uma apreciação efetiva do que significa "compreender bem o mistério por meio de ritos e orações" (SC 48). Para o teólogo, o uso do ritual é reforma litúrgica. Não há uma reforma litúrgica nos palácios, ou nos livros, e depois um uso paralelo de ritos.

A verdade da reforma, e portanto sua eclesiologia, depende de qual rito é usado e como é usado. Por essa razão, pensar em "relativizar" a diferença entre os rituais não é uma boa maneira de abordar a questão, porque coloca a própria eclesiologia em jogo.

O que me espanta é que o monge e o historiador raciocinam exatamente como Bento XVI: acreditam que a relação com o rito pode ser reduzida a um "apego pessoal". João XXIII, Paulo VI, João Paulo II e Francisco não pensavam assim. Sabiam bem que o rito que se usa "é uma questão de eclesiologia": ele determina o sucesso ou o fracasso da reforma da Igreja.

Por isso, acredito que enquadrar a questão incorretamente, ou seja, "relativizar" as diferenças entre as ordens, só cria mais conflito. A minha posição não é apenas uma questão de princípio, mas também um apelo ao realismo: se o apego pessoal prevalecer, perderemos a Igreja, da forma mais concreta possível. O meu julgamento não é como monge nem como historiador, mas como teólogo. Compreendo que, aos olhos de um monge ou historiador, esta posição possa ser vista como "intransigente".

Se o que importa na liturgia é "sentir-se bem", então é claramente intransigente querer fazer as pessoas sentirem-se mal. Se, porém, a questão for considerada em um nível teológico, parece-me simplesmente uma posição coerente com o ensinamento litúrgico do Vaticano II e de todos os papas pós-conciliares, com exceção de Bento XVI: o próprio papa teólogo confiou o significado do Summorum Pontificum não à argumentação teológica, mas a uma lógica afetiva, expressa pelo princípio (não revelado) segundo o qual: "o que era sagrado para as gerações anteriores não pode deixar de ser sagrado para as posteriores".

Francisco compreendeu que o significado desse adágio pode ser facilmente mal interpretado, chegando mesmo à fetichização, e por isso, acertadamente, o superou. Monges e historiadores podem relevar essa decisão de Francisco, coerente com a tradição conciliar, mas o teólogo não pode permanecer em silêncio.

Comentário de Fabrizio Mastrofini

Bento XVI (SP) escreve: "Mas em certas regiões, muitos fiéis aderiram e continuam a aderir com grande amor e afeição às formas litúrgicas anteriores" (Leia aqui. ) para justificar o uso do Missal Romano. Este parece-me um aspecto muito significativo e pouco examinado. Embora concorde com Grillo, convido-vos a explorar esse "amor e afeição". São dois componentes emocionais fundamentais. Perguntemo-nos por que tantos (ou poucos, dependendo...) se sentem confortáveis ​​com o rito latino, mas desconfortáveis ​​com o rito na sua própria língua, que compreendem. O que significa este apego à Tradição? Que mentalidade está por detrás dele? Que necessidades internas expressa? Se não abordarmos esta questão, não avançaremos. O problema não é apenas teológico, mas também (e sobretudo?) psicológico. A Igreja sempre erra quando teme declarar o fim de um tempo litúrgico. Faltou ao Concílio a coragem de declarar que o Missal Romano pertence à história da liturgia e não está mais em uso. Se, no futuro, houver um Terceiro Concílio Vaticano que adote uma nova reforma litúrgica e um novo missal, o que faremos? Teremos os três em vigor? Absurdo…

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