O que o Evangelho exige em tempos de guerra. Artigo de Blase J. Cupich

"Mas a paz sempre foi assim: não uma ideia a ser defendida, mas uma arte — aprendida e praticada até que realmente dê frutos nas realidades concretas da história", disse o Cardeal-arcebispo Dom Blase J. Cupich, de Chicago, ao receber o prêmio Bem-aventurados os Pacificadores da União Teológica Católica em 29 de abril. O artigo é publicado por America, 04-05-2026.

Eis o ensaio.

Estudiosos das Escrituras apontam que a palavra grega traduzida como “pacificadores” (eirēnopoioi) aparece apenas uma vez na Bíblia, no Sermão da Montanha (Mt 5,9). Ela é excepcional tanto por sua raridade linguística quanto por seu contexto político provocativo. Ao chamar os pacificadores de “filhos de Deus”, Jesus subverte a propaganda romana da Pax Romana, que chamava César de “pacificador” e “filho de Deus”. Para Jesus, os verdadeiros filhos de Deus não são os generais que pacificam por meio da conquista e da força militar, mas aqueles que entram em um conflito com o único propósito de restaurar o shalom, um conceito hebraico de plenitude e justiça.

De maneira semelhante, o Papa Leão XIV, desde sua homilia no Domingo de Ramos, vem subvertendo a narrativa que tenta justificar a guerra para alcançar a paz por meio da dominação. Naquela ocasião, ele falou com uma clareza desarmante: “Jesus, Rei da Paz, que rejeita a guerra, a quem ninguém pode usar para justificar a guerra… não ouve as orações daqueles que fazem guerra, mas as rejeita, dizendo: ‘Ainda que multipliquem as suas orações, eu não as ouvirei, porque as suas mãos estão cheias de sangue’ (Is 1,15)”.

A reação, especialmente nos Estados Unidos, tem sido reveladora. Infelizmente, grande parte da resposta não tem sido questionar o que o Evangelho exige de nós em tempos de guerra, mas sim revisitar, defender e aprimorar a teoria da guerra justa. Publicações e debates se multiplicaram, ponderando cuidadosamente condições, limites e proporcionalidades.

Há, sem dúvida, um lugar para essa tradição. A Igreja há muito busca disciplinar o poder político com raciocínio moral. Mas dedicar este momento principalmente a tentar determinar se a guerra ainda pode ser justificada corre o risco de negligenciar algo mais urgente. Começa a soar menos como discernimento moral e mais como um esforço ansioso para provar que o que está acontecendo ainda pode ser justo.

E esse é o ponto de partida errado.

A primeira pergunta não é: esta guerra pode ser justificada? A primeira pergunta é aquela que Jesus aborda nas Bem-aventuranças: o que o Evangelho exige de nós agora? O que significa, concretamente, ser pacificadores?

A tradição católica oferece uma resposta precisa. Como ensina a Constituição Pastoral sobre a Igreja no Mundo Moderno (Gaudium et Spes), “a paz não é meramente a ausência de guerra… ela é chamada, com razão e propriedade, de empreendimento da justiça”, algo que “deve ser construído incessantemente” (n. 78). A paz, em outras palavras, é uma tarefa.

É por isso que o Papa Francisco, na encíclica Gaudete et Exsultate, chama a construção da paz de “arte”, algo que exige “serenidade, criatividade, sensibilidade e habilidade” (n. 89). Quando lidas à luz do Evangelho, essas quatro exigências descrevem não um ideal, mas uma disciplina.

Serenidade

A serenidade vem em primeiro lugar. Não porque a paz ignore o conflito, mas porque se recusa a ser governada por ele. O mandamento do Evangelho em Lucas, “Se alguém te bater numa face, oferece-lhe também a outra” (Lc 6,29), é frequentemente mal interpretado como submissão passiva. Não é nada disso. Este gesto não legitima a violência; pelo contrário, desmascara-a. Oferecer a outra face é recusar o papel atribuído pelo agressor; é negar à violência o poder de definir a relação. Em vez de responder dentro da lógica da dominação e da humilhação, o discípulo transcende completamente essa lógica.

Dessa forma, o ato se torna uma forma de liberdade: expõe a injustiça sem reproduzi-la e interrompe a cadeia de retaliação em sua origem. É, portanto, uma postura radicalmente ativa, não passiva. “Agir assim pressupõe um coração pacificado por Cristo, liberto da agressividade nascida do egoísmo desmedido” (Gaudete et Exsultate, n. 121). Sem essa estabilidade interior, todo apelo à paz se desfaz em raiva, medo ou vingança.

Criatividade

Mas a serenidade por si só não basta. A paz também exige criatividade. O conflito não pode ser simplesmente absorvido; ele precisa ser transformado. A lógica normal do conflito — insulto respondido com insulto, força com força, queixa com queixa — se reproduz indefinidamente. O Evangelho interrompe esse ciclo. “Amai os vossos inimigos, fazei o bem aos que vos odeiam” (Lc 6,27). O mandamento de amar o inimigo não é um sentimento, mas uma prática que desarma a hostilidade ao recusar-se a espelhá-la. Cria um espaço inesperado onde o outro não é mais tratado como um inimigo a ser derrotado, mas como uma pessoa a ser encontrada de uma nova maneira.

Nesse sentido, o ensinamento de Jesus é profundamente criativo; ele rompe o circuito fechado da violência ao introduzir um ato gratuito — o bem praticado onde se espera o mal — que não pode ser previsto ou controlado. Tais atos expõem a pobreza da violência e abrem a possibilidade de um futuro diferente. Não são, portanto, ideais ingênuos, mas estratégias concretas de transformação, instruções para romper padrões que, de outra forma, não poderiam ser rompidos.

Criatividade é a coragem prática de tentar algo diferente de dominação ou derrota. Ela se materializa no trabalho árduo e paciente do diálogo e da negociação — não como táticas de compromisso a qualquer custo, mas como processos morais orientados para a justiça, onde os vulneráveis ​​são protegidos e os inocentes resguardados. Tal criatividade rejeita tanto a ilusão de que a paz pode ser imposta pela força quanto a tentação de abandonar os mais vulneráveis. Em vez disso, busca soluções que preservem a dignidade humana, refreiem a violência e abram espaço para a reconciliação. Dessa forma, o próprio diálogo se torna um ato de imaginação moral: um esforço deliberado para construir um futuro em que os fracos não sejam sacrificados e os inocentes não sejam esquecidos.

Sensibilidade

Isso, por sua vez, exige sensibilidade, uma palavra que corre o risco de soar fraca até que se compreenda sua profundidade. Sensibilidade significa atenção à pessoa, especialmente à pessoa difícil. É fácil falar de dignidade humana em abstrato. É muito mais difícil reconhecê-la naqueles que nos provocam, se opõem a nós ou nos ferem. No entanto, é precisamente para isso que o Evangelho nos chama: “Amai os vossos inimigos… orai pelos que vos maltratam” (Lc 6,27-28). Essa exigência se opõe diretamente ao que o Papa Francisco chamou de “ globalização da indiferença” : uma condição cultural em que o sofrimento alheio se torna distante, normalizado e, em última instância, invisível.

A sensibilidade não é opcional; é um ato de resistência. E hoje essa resistência torna-se ainda mais difícil devido à crescente “gamificação” da guerra: conflitos mediados por telas, reduzidos a imagens, métricas e abstrações estratégicas, onde vidas humanas correm o risco de serem percebidas como pontos de dados em vez de pessoas. O perigo não é apenas tolerarmos a violência, mas deixarmos de senti-la, a ponto de alguns — até mesmo em nosso próprio governo — não hesitarem em transformar, sem pudor, o sofrimento alheio em entretenimento. Contra isso, o Evangelho insiste em uma visão diferente, que devolve o rosto ao outro, até mesmo ao inimigo, e nos chama de volta a uma forma de atenção que se recusa a deixar o sofrimento se tornar anônimo.

Isso não é sentimentalismo. É uma disciplina moral fundamentada na convicção de que toda pessoa possui uma dignidade que não pode ser apagada, nem mesmo pela injustiça. A paz que exclui, rejeita ou desumaniza não é paz de verdade. É simplesmente uma forma mais pacífica de conflito.

Habilidade

Por fim, a paz exige habilidade. Esta talvez seja a exigência mais negligenciada das quatro. A pacificação precisa ser aprendida, praticada e aprimorada. Requer hábitos: a disciplina para refrear a própria fala, a coragem para dizer a verdade sem ódio, a paciência para construir confiança, a disposição para sacrificar as próprias vantagens em nome da justiça. Requer também a habilidade concreta do diálogo e da negociação: a capacidade de ouvir sem se colocar na defensiva, de expressar as queixas sem acirrá-las, de buscar pontos em comum sem trair a verdade e de perseverar na conversa mesmo quando o acordo parece distante.

O falecido Cardeal Avery Dulles, SJ, certa vez observou que o diálogo consiste em dar permissão àqueles que estão do outro lado da mesa para lhe dizerem por que pensam que você está errado. Essas habilidades e atitudes não são inatas; elas são formadas ao longo do tempo, dia após dia, por meio de esforço e disciplina.

Consideradas em conjunto, essas quatro exigências revelam por que o Evangelho pode parecer tão impraticável em tempos de guerra. Ele não começa onde muitas vezes queremos começar. Não começa questionando se a violência pode ser justificada. Começa questionando em quem nos transformamos diante dela.

Isso não significa abandonar o raciocínio moral sobre a guerra. Significa colocá-lo em seu devido lugar. A tradição da guerra justa nunca teve a intenção de ser um consolo e certamente não, como alguns propõem, uma medida meramente relativista que existe apenas para os mais inclinados à guerra. Ela tinha como objetivo conter, alertar, limitar. Esse é o seu papel. Mas quando se torna a principal lente através da qual enxergamos o conflito, corre o risco de estreitar nossa imaginação para o que pode ser permitido, em vez de expandi-la para o que é necessário.

E o que se exige é ainda mais difícil.

Mas a paz sempre foi assim: não uma ideia a ser defendida, mas uma arte — aprendida e praticada até que realmente dê frutos nas realidades concretas da história.

Ao final de sua visita ao continente africano, falando com jornalistas em seu retorno a Roma, o Papa Leão XIV não entrou em debates abstratos sobre a justificativa do uso da força. Em vez disso, fez um apelo por uma “cultura de paz”, instando os líderes a retornarem ao diálogo em vez da escalada do conflito e fundamentando seu apelo não na teoria, mas no sofrimento humano, recordando a história de uma criança que conhecera e que mais tarde fora morta na guerra. Mais uma vez, como Jesus ao proclamar as Bem-aventuranças, o Santo Padre recusou-se a argumentar no nível que muitos esperavam. Leão XIV, falando como um pastor e não como um estrategista, perguntou não apenas se a guerra poderia ser justificada, mas sim como a paz poderia ser buscada. E nós também devemos fazer o mesmo.

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