Não se trata apenas de um problema de leitura: por que a crise da teologia é mais profunda? Artigo de Johannes W. Vutz

Os livros de teologia quase não encontram mais leitores – e isso é apenas um sintoma, observa Johannes W. Vutz: É preciso ir mais fundo. A teologia precisa aprender novamente a falar por pessoas que já não sentem falta de Deus.

O artigo é de Johannes W. Vutz, gerente do programa "Vivendo como cristão. Bem no meio" (Christlich leben. Mittendrin), na Diocese de Essen, publicado por katolisch.de, 22-03-2026. 

Eis o artigo. 

Benjamin Dahlke descreve um desenvolvimento difícil de negar: a teologia católica está perdendo leitores. A queda no número de estudantes, a diminuição nas vendas de livros e a erosão da cultura do debate representam, para ele, um perigo real – não apenas para o cuidado pastoral, mas para a própria teologia como disciplina. Sua preocupação é justificada. Se cada vez mais se escreve e cada vez menos se lê, uma disciplina acadêmica acabará perdendo seu espaço para a reflexão. Essa é precisamente a força de seu texto: ele nomeia sobriamente um problema real em vez de ignorá-lo.

Minha tese: no fundo, não se trata de uma crise de publicações na teologia acadêmica, mas de uma crise mais profunda de localização e plausibilidade da religião em geral e de sua forma eclesiástica em particular.

Minha reflexão sobre Benjamin Dahlke é escrita a partir da perspectiva do meu trabalho em um programa de transformação de uma diocese da Alemanha Ocidental, profundamente marcada por convulsões sociais ao longo de muitos anos. Qualquer pessoa que deseje promover mudanças na Igreja, ou ao menos viabilizá-las, logo percebe que todo e qualquer debate sólido sobre o futuro deve começar com uma análise sóbria do presente religioso. Esse presente inclui a simples, porém consequente, constatação de que o fundamento religioso de nossa sociedade está passando por processos de erosão. O diagnóstico, portanto, se torna insuficiente se for interpretado principalmente como um problema de publicação e discurso público. Pois a teologia não carece, primordialmente, de leitores atualmente. Ela carece, cada vez mais, do espaço onde é sequer esperada como uma forma necessária de interpretar o mundo e a fé.

"Apateísmo" como um sinal dos tempos

Quando Dahlke cita o livro de Jan Loffeld, "When Nothing Is Missing Where God Is Missing" (Quando nada falta onde Deus falta), como exemplo de uma monografia que, contrariando a tendência, ainda conseguiu gerar debate, ele está implicitamente apontando para esse nível mais profundo do problema. Pois o argumento central de Loffeld não é simplesmente que os círculos religiosos estão enfraquecendo ou que a prática religiosa está em declínio. Seu diagnóstico vai mais fundo: em grandes segmentos da sociedade contemporânea, a religião não é apenas controversa, mas para muitas pessoas, ela simplesmente deixou de ser subjetivamente necessária. A questão de Deus não é mais um dado adquirido. O que é verdadeiramente perturbador não é a dissidência religiosa, mas a indiferença religiosa ou mesmo o simples desinteresse – o que Jan chama de "apateísmo".

Se isso for verdade, então o problema inicial de Dahlke precisa ser reavaliado. A questão, então, não é primordialmente: Por que cada vez menos livros de teologia estão sendo lidos? Mas sim: Por que a teologia ainda parece necessária em um clima cultural onde muitos parecem não sentir falta de nada se Deus está ausente? O declínio na leitura de livros de teologia, portanto, não é a causa real da crise, mas sim seu sintoma visível.

Isso não diminui a observação de Dahlke, mas sim a aguça. Pois ele certamente tem razão ao apontar para a situação precária das publicações teológicas: tiragens pequenas, público leitor restrito, um recôndito acadêmico onde muita coisa circula sem ter qualquer impacto real. Seu desejo de que mais se leia do que se escreva também toca num ponto sensível. Mas a esperança de que o problema possa ser resolvido principalmente por meio de formatos melhores, maior visibilidade ou uma cultura de debate mais vibrante é provavelmente simplista demais. Visibilidade não é o mesmo que plausibilidade. E o lançamento bem-sucedido de um livro não substitui a experiência de o discurso teológico ter, de fato, alguma relevância para a própria vida.

Uma vida sem Deus, mas não sem significado.

É precisamente por isso que o diagnóstico de Loffeld é tão útil. Ele nos obriga a abandonar a suposição tácita na qual as autocompreensões eclesiásticas e teológicas se baseiam há muito tempo: a de que a questão de Deus surge espontaneamente no íntimo de cada pessoa e que a Igreja precisa apenas estar preparada para respondê-la. Qualquer pessoa que observe com mais atenção o panorama religioso atual terá que reconhecer, com mais sobriedade, que muitas pessoas vivenciam suas vidas como significativas, moralmente orientadas e subjetivamente realizadas, sem que a falta de Deus, da fé ou da Igreja seja vista como uma deficiência.

Isso tem consequências de longo alcance para a teologia. Uma disciplina que, durante séculos, pôde contar amplamente com a integração cultural de seu objeto de estudo agora enfrenta a tarefa de refletir justamente sobre essa perda de autoevidência. Isso significa que a teologia hoje deve ser não apenas precisa em seu conteúdo, mas também diagnosticar a situação com honestidade. Ela não pode simplesmente se conformar com a ideia de que há uma falta de atenção, disciplina de leitura ou comunicação acadêmica. Ela precisa confrontar a constatação mais incômoda de que seu problema é mais profundo: seu objeto de estudo não é mais urgente para muitos.

Paradoxalmente, isso também pode representar uma oportunidade. Pois, se Deus não mais "convive" conosco por meio de sua autoevidência social, o discurso teológico se liberta de falsas certezas. Ele não precisa mais fingir que pode se basear em uma necessidade religiosa latente que simplesmente requer uma melhor elaboração. Pode se tornar mais sóbrio, mais livre e talvez até mais honesto. Não diminuindo seu objeto de estudo, mas abstendo-se de sobrecarregá-lo funcionalmente. Um Deus que só seria interessante porque retifica as falhas humanas seria, em última análise, nada mais do que um artifício religioso. A questão levantada por Loffeld sobre a não necessidade de Deus, portanto, não é simplesmente derrotismo, mas potencialmente uma correção teologicamente benéfica.

É por isso que o texto de Dahlke é importante — mas deveria ser desenvolvido de forma mais consistente na direção que aborda. É uma expressão de uma mudança mais profunda: a teologia está perdendo a câmara de ressonância cultural na qual suas questões antes eram plausivelmente relevantes. Pode-se responder a isso na imprensa; Mas o que é necessário acima de tudo é uma sobriedade intelectual e espiritual que reconheça a gravidade desta situação.

Aprender a falar teologicamente de uma nova maneira

Então, a conclusão apropriada talvez não seja simplesmente: a teologia precisa reconquistar um público mais amplo. Em vez disso, ela precisa reaprender a falar teologicamente em condições de indiferença religiosa – de modo que seu discurso não se baseie em pressupostos passados, mas na capacidade de levar a sério um presente desprovido de justificativa religiosa.

Isso, no entanto, teria consequências imediatas – não apenas para o cuidado pastoral, mas também para a forma como a teologia acadêmica se compreende. Em processos de transformação, uma das primeiras e mais dolorosas lições é que não se muda a situação simplesmente apresentando-a de uma maneira mais atraente. Qualquer pessoa que trabalhe com equipes, comitês e líderes locais percebe rapidamente que o atrito crucial surge não onde as pessoas são "de fato religiosas", mas difíceis de alcançar, e sim onde a religião simplesmente não pode mais ser tomada como um referencial. Isso muda tudo: objetivos, linguagem, formatos, lógica temporal – e também a expectativa do que "persuasão" realmente significa.

Talvez isso nos permita delinear, com cautela, uma perspectiva sobre como a teologia acadêmica poderia reconquistar um "lugar na vida" de um público interessado — mas apenas com uma ressalva: a questão das "soluções" pode já fazer parte da sintomatologia descrita. Quando a teologia se concentra principalmente em "impacto", alcance e acessibilidade, corre o risco de se submeter imperceptivelmente a um funcionalismo sobre o qual deveria, na verdade, refletir criticamente. Precisamente por essa razão, um primeiro passo não seria uma estratégia de comunicação "melhor", mas sim uma autodisciplina consciente: praticar a teologia pública não como marketing, mas como uma forma de hospitalidade intelectual — isto é, de modo que não apenas comente questões contemporâneas genuínas, mas se engaje com elas em profundidade, as esclareça conceitualmente, as interprete espiritualmente e também revele seus próprios pontos cegos. A conscientização pública não se constrói com volume, mas com confiabilidade: com textos e formatos que transmitam a impressão de que alguém ali não só quer estar certo, mas também quer compreender a realidade.

Sério em vez de oportunista

Se existe um caminho prático a seguir numa perspectiva de transformação, talvez seja este: as interpretações religiosas e a teologia só ganharão visibilidade quando se correlacionarem com questões sociais amplamente percebidas e com a busca por significado – não de forma oportunista, mas genuína. Na visão futura do programa de transformação da minha diocese, isso é formulado de forma sóbria: "O objetivo é oferecer a fé cristã como uma opção num mundo predominantemente secular, permitindo-nos viver juntos de forma plena, solidária e pacífica num mundo limitado e repleto de conflitos."

Essa mesma lógica – opção em vez de pré-requisito, oferta em vez de autoevidência cultural – marca a direção, a meu ver: não teologizar cada tema, mas começar onde muitas pessoas já são “metafísicas”, sem usar esse termo: em questões de vulnerabilidade e culpa, justiça e medo, pertencimento, finitude e esperança diante de crises reais. A teologia acadêmica teria que investir mais em trabalho de tradução: menos comunicação interna, mais formas de argumentação pública (debates, palestras públicas, formatos digitais) que mantenham os padrões de integridade acadêmica, sem deixar de ser acessíveis. Fundamentalmente, a atitude não é a de uma autoridade que corrige uma deficiência, mas sim a de um parceiro de diálogo que oferece interpretação sem afirmar uma necessidade. Talvez a teologia não recupere seu antigo espaço de ressonância dessa forma – mas poderia abrir um novo: não porque “Deus esteja ausente”, mas porque a realidade não se esgota no que já funciona.

Leia mais

• A teologia está perdendo leitores – o que fazer? Artigo de Benjamin Dahlke
• Teologia católica do século XIX: Vocabulário teológico. Artigo de Eliseu Wisniewski
• O desaparecimento da teologia acadêmica: onde está o futuro da “fé em busca de entendimento”? Artigo de Massimo Faggioli
• Teologia – a área de estudo mais moderna do mundo. Artigo de Simon Linder
• Teólogo Loffeld: crise da Igreja dificilmente pode ser detida
• Teologia: paixão por Deus, paixão pelo homem
• Para quem e para que serve a teologia?
• A teologia é chamada a pensar, a não julgar e a refletir à luz da experiência de Jesus de Nazaré. Entrevista especial com Giuseppe Lorizio
• Encarnação Profunda: Uma Teologia Promissora. Artigo de Stefano Fenaroli
• Igreja em construção – O rito. Artigo de Stefano Fenaroli
• A teologia da “encarnação profunda”. Artigo de Paolo Trianni
• Cinco teólogos e a teoria da encarnação profunda
• Sem fé na Encarnação, não há fé cristã. Artigo de Martín Gelabert
• De Niceia a Teilhard: o elo entre Deus e o Universo. Artigo de Paolo Gamberini
• Esperar e agir com a criação. Artigo de Luigi Togliani
• Solenidade do Natal do Senhor. O infinito amor de Deus por nós. Reflexão de Soraia Dojas Melo Silva Carellos
• Sobre minha proposta pós-teísta: uma resposta. Artigo de Paolo Gamberini
• A Igreja como “Noiva Imaculada”: uma crítica feminista a uma metáfora prejudicial. Artigo de Susan Ross
• O universo, encarnação do Espírito. Artigo de Marcelo Barros
• Paulo, um cristão subversivo. Artigo de Roberto Mela
• “Encarnação profunda”: ​​rumo a uma teologia ecológica. Artigo de Denis Edwards
• Encarnação profunda: uma salvação para toda a criação. Artigo de Stefano Fenaroli
• A mística filial. Artigo de Roberto Mela
• Ideias e paixões para a Igreja na Europa. Artigo de Tomáš Halík