03 Outubro 2025
"Em uma igreja sinodal, teólogos e bispos devem ouvir e reconhecer a verdade testemunhada através das diversas vidas do povo de Deus e garantir que a maneira como entendemos e expressamos nossas doutrinas sobre a pessoa humana tenha espaço para refletir todas as pessoas de forma adequada e verdadeira".
O artigo é de Daniel P. Horan, publicado por National Catholic Reporter, 02-10-2025.
Daniel P. Horan é diretor do Centro de Estudos da Espiritualidade e professor de filosofia, estudos religiosos e teologia no Saint Mary's College em Notre Dame, Indiana.
Eis o artigo.
No mês passado, o site de notícias católico Crux divulgou transcrições de duas longas entrevistas que o Papa Leão XIV concedeu à jornalista Elise Ann Allen para seu próximo livro, "León XIV: Ciudadno del mundo, misionero del siglo XXI". Essas entrevistas, que totalizam cerca de três horas, abordam uma gama de tópicos que têm recebido ampla cobertura da mídia, incluindo polarização política e política dos Estados Unidos, a guerra em Gaza e a situação na China, finanças do Vaticano e a Cúria, mulheres na Igreja e debates litúrgicos, bem como questões LGBTQ+.
Foi esse último tópico sobre a comunidade LGBTQ+ e a igreja que chamou minha atenção, não necessariamente pelo que ele disse sobre o alcance pastoral e a acolhida — ele declarou explicitamente que continuaria o legado do Papa Francisco de acolhida e inclusão para pessoas LGBTQ+ — mas pelo que ele disse sobre o desenvolvimento da doutrina e sua relação com a necessidade de "mudar atitudes antes mesmo de mudarmos a doutrina".
À primeira vista, isso soou como uma rejeição decepcionante de qualquer progresso teológico e moral para indivíduos LGBTQ+ e seus aliados, que há muito desejam uma revisão da linguagem formal da igreja em relação a atos homossexuais descritos como "intrinsecamente desordenados" e talvez um caminho potencial para o reconhecimento do casamento entre pessoas do mesmo sexo.
Concordo com meu colega teólogo católico Ish Ruiz em seu recente artigo de opinião no National Catholic Reporter, que disse que isso foi "doloroso de ouvir". Ruiz tem razão em apontar a injustiça inerente às pretensões de acolher a todos, mas se recusar a reconhecer a plena dignidade e o valor daqueles que são convidados em formulações doutrinárias e exortações morais. Ele escreve de forma comovente:
Não importa o quão alto proclamemos "todos, todos, todos" para tentar acolher pessoas LGBTQ+, adiar a reforma doutrinária perpetua nossa rejeição. Sugere que católicos LGBTQ+ podem ser vistos, mas não totalmente acolhidos, acolhidos, mas nunca celebrados, incluídos, mas sempre condicionalmente. Espera que nos consolemos com migalhas enquanto ansiamos pelo pão integral da comunhão. Não queremos apenas estar dentro do prédio da igreja; queremos que nosso amor e nossas identidades sejam valorizados como partes integrantes da história católica.
Ruiz está correto ao enfatizar a importância da sinodalidade e insistir que, se realmente queremos ouvir todas as vozes, a igreja deve aceitar o movimento do Espírito Santo nas vidas e no amor das pessoas queer e responder adequadamente para que nossas formulações doutrinárias e reivindicações teológicas morais reflitam essas verdades completamente.
O que proponho aqui não é apenas uma abordagem do tipo "adicione e misture" para pessoas LGBTQ+ e a teologia católica. Em vez disso, acredito que algo mais substancial e teologicamente fundamentado é necessário. Trata-se de caminhar em direção a uma compreensão mais completa da fé que professamos no espírito do dictum fides quaerens intellectum de Santo Anselmo e do reconhecimento de que não há apenas uma ausência de pessoas queer na mesa pastoral, mas uma lacuna em nossa compreensão teológica atual da pessoa humana.
Então, como fazemos isso?
Sem descartar a dor real e legítima que tais declarações sobre mudanças em formulações doutrinárias e éticas serem "altamente improváveis, certamente no futuro imediato" provocam, pergunto-me o que acontece se levarmos a sério a referência passageira do Papa Leão XIV às mudanças atitudinais e culturais. E se aproveitássemos esta oportunidade para ler suas observações sob a ótica do ensinamento de longa data da Igreja sobre o desenvolvimento da doutrina — que abrange desde Santo Agostinho até São John Henry Newman, passando pelo Concílio Vaticano II e chegando aos dias de hoje? Podemos recorrer à história para descobrir as maneiras pelas quais mudanças de atitude resultaram em mudanças de doutrina, às vezes em pouco tempo e às vezes ao longo de séculos.
Por exemplo, o desenvolvimento da doutrina da divindade do Espírito Santo e a formulação da Trindade levaram séculos e vários concílios ecumênicos para serem esclarecidos. Apesar da suposição de alguns de que o dogma da Trindade e da divindade do Espírito Santo era claro desde a época de Jesus e dos primeiros discípulos, foi somente em 381 d.C., no Concílio de Constantinopla, que a frase sobre o Espírito Santo: "Com o Pai e o Filho, ele é adorado e glorificado", foi adicionada ao credo.
Demorou mais de 300 anos para que um dos pilares da fé cristã fosse esclarecido e adicionado à doutrina universal da Igreja! Como isso aconteceu? Começou com "mudanças de atitudes" que, de muitas maneiras, começaram nas bases.
Foi a preponderância da crença entre os fiéis, a oração da doxologia trinitária nas liturgias, a invocação da Trindade no batismo e uma compreensão mais profunda do sensus plenior ("sentido mais completo") das Escrituras ao longo do tempo que levaram os teólogos a explorar as reivindicações de forma mais rigorosa para articular a doutrina com clareza e os bispos a exercerem seu magistério no concílio para que ele pudesse ser realizado universalmente.
É importante lembrar que, com o dogma do Espírito Santo, assim como com muitas doutrinas cristológicas ao longo dos séculos, "mudanças de atitude" não significam unanimidade. Pelo contrário, sempre houve fiéis, teólogos e bispos que discordaram ou dissidentes. Isso tem sido verdade nos últimos dois milênios e continua sendo verdade hoje. Portanto, não deve ser surpresa que sempre haja resistências no que diz respeito ao desenvolvimento da doutrina em torno de questões LGBTQ+.
Mas não precisamos esperar três séculos para que tais mudanças de atitude, que levam ao desenvolvimento doutrinário, se manifestem. Basta olhar para o século passado e para o caso da doutrina da liberdade religiosa no Concílio Vaticano II para ver como isso pode acontecer ao longo de décadas, em vez de séculos.
Na década de 1940, o teólogo e jesuíta padre John Courtney Murray começou a escrever artigos acadêmicos e livros sobre a relação entre a teologia católica e o Estado, explorando particularmente o chamado "experimento americano" de liberdade religiosa (algo que a doutrina católica rejeitava explicitamente na época). Seus escritos foram considerados controversos e ele foi proibido de falar ou escrever sobre o assunto, até ser nomeado perito teológico ("especialista") no Concílio Vaticano II e servir como um conselheiro-chave na articulação da reversão total da Igreja à doutrina da liberdade religiosa.
As atitudes mudaram entre 1945 e 1965, o que levou a mudanças reais na doutrina, e essas atitudes só puderam mudar por causa do trabalho de teólogos como Murray contra os ventos contrários da inércia teológica e uma visão antiquada do triunfalismo católico que estava silenciosa e inevitavelmente afundando.
Acredito que hoje estamos em um lugar não muito diferente dos 20 anos entre 1945 e 1965, em que, por mais impossível que pareça ocorrer uma mudança real que reconheça a plena dignidade e o valor das pessoas LGBTQ+ na igreja, e por mais doloroso que seja para teólogos e ministros pastorais que fazem esse trabalho diante da rejeição e da ameaça, o Espírito Santo inevitavelmente prevalecerá.
Mas o Espírito Santo não age unilateralmente no mundo; somos chamados a cooperar com a graça de Deus. Temos muito trabalho a fazer. Como nos lembra São Tomás de Aquino, Deus opera por meio de causas secundárias, incluindo teólogos, ativistas e bispos. O Espírito começa inspirando os batizados a viverem sua fé plenamente, a abraçarem seu verdadeiro eu com autenticidade, a aprofundarem seus relacionamentos uns com os outros e com Deus, e a compartilharem essa verdade com os outros.
Em uma Igreja sinodal, teólogos e bispos devem ouvir e reconhecer a verdade testemunhada através das diversas vidas do povo de Deus e garantir que a maneira como entendemos e expressamos nossas doutrinas sobre a pessoa humana tenha espaço para refletir todas as pessoas de forma adequada e verdadeira.
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