12 Junho 2025
O artigo é de Jesús Martínez Gordo, doutor em Teologia Fundamental e sacerdote da Diocese de Bilbao, professor da Faculdade de Teologia de Vitoria-Gasteiz e do Instituto Diocesano de Teologia e Pastoral de Bilbao, publicado por Religión Digital, 30-05-2025.
Enquanto aguardamos o que o Papa Leão XIV dirá e decidirá sobre este assunto, vale a pena recordar o projeto, sugerido durante o pontificado de Francisco, de implementar o diaconato feminino como um ministério laical instituído, assim como, por exemplo, o leitorado, o acólito ou a catequese.
Francisco parecia disposto a abraçar o ministério do diaconato feminino, mas baseado no batismo e, portanto, como um carisma pessoal que, reconhecido por meio de uma bênção, era colocado a serviço, é claro, da comunidade cristã e da sociedade.
Com tal proposta, o diaconato feminino não passaria a ser um ministério ou serviço ordenado, isto é, fundado na recepção do sacramento da ordem e com capacidade de agir em nome de Cristo Cabeça, servo dos pobres e promotor da justiça.
O Papa Bergoglio enfrentou duas dificuldades teológicas e uma eclesiológica que o levaram a propor a "solução" do diaconato feminino como um ministério laico instituído.
Provavelmente o mais importante, e quase nunca mencionado, foi o eclesiológico: o reconhecimento do diaconato feminino como um ministério ordenado tinha todos os ingredientes para causar um cisma na Igreja Católica; particularmente nas áreas onde a cultura é radicalmente patriarcal e sexista. Ou, pelo menos, colocar a unidade eclesial à beira da ruptura. E mais ainda se a esta decisão se juntassem outras que já a tensionavam: por exemplo, as aberturas particularmente tímidas quanto à moral sexual e à pastoral familiar.
Creio que entendo, mas esta é uma opinião pessoal, que tal medo foi redirecionado e pessoalmente silenciado graças a dois argumentos que eu costumava apresentar como dificuldades teológicas: segundo o primeiro, o ministério ordenado era reservado aos homens, desde João Paulo II, porque era uma verdade que devia ser aceita "como definitiva". E ele, como filho da Igreja que era — e queria continuar a ser — aceitou-a como tal, isto é, como “definitiva” e, portanto, sem questioná-la.
Já afirmei anteriormente que Francisco, ao argumentar dessa forma, acredito que estava confundindo o que é uma verdade infalível e irreformável (e, portanto, fundamental para preservar a unidade da fé e não se colocar fora da Igreja Católica) com o que é uma verdade "definitiva" e reformável para salvaguardar a unidade da Igreja (mas não, da fé) em um dado momento da história (o argumento dogmático). Ao contrário das verdades infalíveis, as verdades definitivas podem deixar de ser “definitivas” mais tarde. Isso pode ser visto, por exemplo, ao ler as decisões papais de suprimir e depois restaurar a Companhia de Jesus.
De acordo com a segunda dificuldade teológica, Bergoglio argumentou que não estava de todo claro que tivesse havido, nos primeiros séculos da Igreja (o argumento da tradição), diáconas como havia diáconos. Francisco aceitou a tese de que as diaconisas — diferentemente dos diáconos — não eram ordenadas, mas abençoadas. Portanto, o seu não era um serviço ordenado, mas um ministério leigo, ou seja, não lhe havia sido conferido para agir em nome de Cristo Cabeça e, consequentemente, estava fechado ao presbitério e ao episcopado.
Quando a Comissão Teológica Internacional tomou posição sobre o diaconato feminino, deixou a questão em aberto (“O Diaconato: Evolução e Perspectivas”, 2002): cabe “ao ministério do discernimento que o Senhor estabeleceu em sua Igreja pronunciar-se com autoridade sobre a questão”. Mas, ele também sustentou, algumas linhas acima desta conclusão, que "as diaconisas mencionadas na Tradição da Igreja antiga — segundo o que o rito de instituição e as funções exercidas sugerem — não são pura e simplesmente assimiláveis aos diáconos".
Contrariamente a esta conclusão, 16 professores ativos e eméritos de liturgia e teologia litúrgica em várias escolas teológicas e seminários na Grécia e na América do Norte sustentam que a pesquisa atual nos permite afirmar “mais definitivamente” que na Tradição da Igreja Ortodoxa as “diaconisas” eram ordenadas “para as ordens superiores do clero (o que hoje entendemos como “cheirotonía”) e não simplesmente nomeadas para o clero inferior (“cheirothesía”).”
Além disso, prosseguem, sabemos também que "os deveres litúrgicos das diaconisas eram mais limitados do que os dos diáconos devido à concepção cultural e à segregação das mulheres na sociedade bizantina. No entanto, as diaconisas ministravam às mulheres da mesma forma que os diáconos ministravam aos homens".
E sabemos também, concluem esses 16 professores, que não há dificuldade em "ampliar o papel litúrgico das diaconisas hoje" para "ajudar a atender às necessidades particulares da comunidade atual". (Leia aqui.)
Se não me engano, creio que as dificuldades teológicas que Francisco citou em seu tempo para retardar e até mesmo bloquear o acesso das mulheres ao diaconato continuam apresentando as mesmas, ou mais, inconsistências teológicas, à luz desta contribuição.
Até hoje, ainda acredito que a questão central não é teológica ou eclesiológica, mas evangélica. E isso implica responder à seguinte pergunta: Qual seria o comportamento de Jesus hoje em relação ao acesso das mulheres ao ministério do diaconato e, por extensão, ao do sacerdócio e do episcopado?
Entendo que esta é uma questão que não pode ser resolvida única e exclusivamente pelo Papa Leão XIV, embora tenha sido outro Papa (João Paulo II) quem declarou “como verdade definitiva” a impossibilidade de as mulheres acederem ao ministério ordenado.
Mas também acredito que, para facilitar o desfecho menos traumático possível, não seria uma má ideia que o Papa Prevost permitisse que esse assunto fosse abordado na próxima Assembleia Eclesial em outubro de 2028 ou, se ele julgar mais apropriado, dedicasse uma Assembleia Eclesial monográfica para abordar esse assunto. É apenas uma sugestão. Sem mais delongas.
