29 Junho 2024
O Papa Francisco defende que a teologia evolua através do diálogo com vários campos do conhecimento. O afresco de Michelangelo, O Juízo Final, exemplifica isso ao integrar convicções científicas e filosóficas de sua época, notadamente as de Copérnico, com a doutrina cristã.
O artigo é de Christopher Longhurst, teólogo católico, que atua no executivo da Associação de Teologia Prática na Oceania e é professor de teologia na TeKupenga Theological College, de Aotearoa, na Nova Zelândia, publicado por La Croix International, 27-06-2024.
O Papa Francisco apelou recentemente para que a teologia se desenvolva em diálogo com “outros conhecimentos científicos, filosóficos, humanísticos e artísticos” (Ad Theologiam Promovendam, 9). Um dos melhores exemplos desta abordagem transdisciplinar deve ser o desenho cósmico de Michelangelo em O Juízo Final, este afresco que cobre toda a parede do altar da Capela Sistina na Cidade do Vaticano.
"O Juízo Final" de Michelangelo na Capela Sistina (Foto: Wikimedia Commons)
O Juízo Final é um princípio fundamental da doutrina cristã e um tema definidor na arte cristã ocidental. Mas, em 1541, o desvio de Michelangelo do esquema hierárquico tradicional foi surpreendente. Ele combinou as descobertas científicas da época com a filosofia grega antiga, não apenas para progredir o pensamento católico, mas também para corrigi-lo.
As versões tradicionais do Juízo Final retratam camadas horizontais estáticas, com Cristo no céu no topo e o diabo no inferno na parte inferior. Várias categorias de humanos, santos e anjos foram colocadas no meio. Os “bons” sobem para o céu e os “maus” descem para o inferno.
Mas a versão de Michelangelo representou um ponto de viragem impressionante, não só na doutrina cristã, mas também na percepção cosmológica predominante do universo. Ele desafiou as ideias estabelecidas da época usando um amplo movimento rotativo em um design esférico que transforma as características tradicionais do Juízo Final.
Cristo não esta no topo. Em vez disso, ele esta no centro com corpos humanos nus sem classificação, santos sem halo e anjos sem asas girando em órbita em cada eixo ao redor dele.
O mais intrigante é que Cristo não foi descrito como o Jesus habitual, juiz e salvador do mundo. Em vez disso, Michelangelo retratou-o como o deus grego do sol, sem barba, Hélios, Apolo no panteão romano, com a aura dourada do orbe solar ao seu redor.
Os braços deste Cristo-Sol pagão-cristão põem tudo em movimento, orquestrando um amplo movimento giratório tridimensional com os círculos principais de figuras dispostas em esferas internas e externas. O design completo não é estático e em camadas como as versões tradicionais, mas dinâmico e esférico.
A sua correspondência com as fontes científicas e as ideias revolucionárias da época, como o heliocentrismo de Nicolau Copérnico, é óbvia. Charles de Tolnay, um importante historiador de arte e especialista em Michelangelo, escreveu em 1960: “Por meio do lugar central que Michelangelo reservou em sua composição para o Sol (Cristo-Apolo), o artista chegou por si mesmo a uma visão do universo o que surpreendentemente corresponde ao de seu contemporâneo Copérnico” (V. Camarão).
Ao apresentar o astromodelo de Copérnico, que posicionava o Sol no centro do universo, imóvel, com a Terra e outros planetas orbitando em torno dele em caminhos circulares, Michelangelo desafiou a visão cosmológica da Igreja.
Embora a influência das ideias de Copérnico no projeto de Michelangelo não possa ser contestada, esse acordo foi originalmente rejeitado pelos historiadores da arte porque o tratado De Revolutionibus de Copérnico, no qual ele explicou suas ideias heliocêntricas, só foi publicado dois anos após a conclusão do afresco de Michelangelo.
Mas Michelangelo já teria conhecido o trabalho de Copérnico antes de ele ser publicado. A pesquisa de doutorado de Valerie Shrimplin (2014) não apenas tratou do simbolismo e da cosmologia do sol na composição de Michelangelo, mas mostrou como o afresco teria sido fortemente influenciado pelas ideias desenvolvidas por Copérnico, apesar do fator tempo.
Além disso, a data de publicação de De Revolutionibus teve pouco a ver com as origens do heliocentrismo. Cerca de 1.800 anos antes, Aristarco de Samos, antigo astrônomo e matemático grego, apresentou um modelo que colocava o sol no centro do universo conhecido com a Terra girando em torno dele. Além disso, séculos antes, filósofos védicos e astrônomos muçulmanos propuseram teorias de um universo centrado no sol. No entanto, Copérnico moveu o heliocentrismo da especulação filosófica para a astronomia geométrica preditiva.
Voltando à teologia, referências a Cristo como o sol e seu papel como juiz no Dia do Julgamento são bastante comuns. Elas existem na Bíblia (Malaquias 4,2, Mateus 17,2, Apocalipse 1,16; 10,1; 21,23) e na iconografia cristã primitiva (mosaico Christus Helios no teto do túmulo de Julii na Necrópole do Vaticano).
No entanto, mais de mil anos depois que os primeiros cristãos cristianizaram os deuses pagãos para converter os romanos, Michelangelo retornou à mitologia pagã para educar o clero. Ele reforçou a tradição literária da Renascença ao analogizar Cristo não apenas ao sol, mas ao sol como um símbolo do "Bem" da República redescoberta de Platão (Livro 6). "Ka Mua Ka Muri" ("caminhando para trás em direção ao futuro"), diriam os Māori.
Mais influente para o Cristo-Sol de Michelangelo teria sido De Sole, um tratado escrito por seu professor Ficino, cujo neoplatonismo ligou o orbe solar à fonte do conhecimento e da sabedoria: “O Sol lhe dará sinais claros. Quem ousará dizer que o Sol é falso?” Ficino também aludiu ao papel de Cristo como o sol na hora do julgamento, quando ele despertará os mortos, “como o novo sol desperta o mundo a cada primavera” (V. Shrimplin).
Embora a prática católica romana medieval de revestir ideias teológicas com metáforas tenha diminuído, hoje sob o recente apelo do Papa Francisco a uma teologia mais contextual, inquestionavelmente o Juízo Final de Michelangelo “compreende-se como estando inserido numa teia de relações com outras disciplinas e outros conhecimentos” (Ad Theologiam Promovendam , 5).
Características do esquema tradicional permanecem, mas a obra de Michelangelo é um exemplo notável da abordagem transdisciplinar do conhecimento como proposto pelo atual Papa. O Juízo Final absorve em si não apenas aspectos da grande herança do mundo clássico, mas também a sabedoria da ciência contemporânea.
Quer vejamos esta obra de arte através dos olhos da fé, quer a vejamos com os olhos razão, a verdade é que nos deparamos com ela como um exemplo de imenso conhecimento transdisciplinar. Religião e ciência falam conosco, e podemos ver, por assim dizer, um ponto significativo de intersecção entre elas. Isso é algo que acontece com todos, independentemente de crença religiosa ou visão de mundo.
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