14 Dezembro 2022
O artigo é de Jesús Martinez Gordo, presbítero da Diocese de Bilbao e professor da Faculdade de Teologia de Vitoria-Gasteiz e do Instituto Diocesano de Teologia e Pastoral de Bilbao, publicado por Religion Digital, 12-12-2022.
Boa parte das chamadas novas espiritualidades e "pós-teologia" tendem a se apresentar como as únicas com futuro, provavelmente muito impactadas pela experiência de encontro ou religação com a "Realidade Não-Dual", com a "Silêncio Místico", com a "Grande Vida" ou com o "Oceano de Unidade Infinita". Por isso gostam de se apresentar assim, não só seriam chamados a varrer da face da terra as espiritualidades e teologias "jesucristãs" e "unitrinitárias", mas também todas as outras em favor de uma nova. , universais.
Não se pode descuidar, costumam apontar, que os tradicionais, além de incapazes de enfrentar a secularização, não têm conseguido integrar os novos, justamente porque suas respectivas singularidades têm prevalecido ao preço da universalidade daquilo que consideramos dizemos e experimentamos quando dizemos Deus.
É uma busca que, de forma muito matizada e cuidadosa, já tive a oportunidade de ouvir de Ana María Schlüter no encontro com os membros da área teológica do "Cristianisme i Justícia" (Barcelona) em 1994.
Na ocasião, a professora zen exortou-nos a encontrar "o verdadeiro pano de fundo" ou Realidade que nos une a todos e que, segundo ela, transcende cada religião. Entendi que, com essa proposta, ela era a favor de uma espiritualidade e, se possível, de uma espécie de religião universal.
Isso foi algo que vi formulado com mais força (e até autoconfiança) nas chamadas novas espiritualidades e “pós-teologia” e que, com o passar do tempo, me pareceu cada dia mais impossível; mas não por falta de vontade, mas porque já então comecei a verificar algo que, posteriormente, se consolidou: que o diálogo interespiritual, inter-religioso e "interteológico" (incluindo os "pós-teístas" e "ateológicos" de nossa dias) não se tratava de dissolver e superar os existentes — como propunha o professor zen —, mas contrapondo, isto é, corrigindo (e superando) o que esse diálogo nos permitia reconhecer como mal atendido ou negligenciado na própria espiritualidade, religião e teologia.
Ficou claro que, com esse contraponto, sem deixar de buscar o "verdadeiro pano de fundo" que transcendia cada religião, espiritualidade e teologia, acabavam reforçando a sua.
Suspeito que isso seja feito porque a Realidade ou "fundo verdadeiro" que nos une a todos é vivenciada e explicitada, como evidencia a história das religiões e da "ateologia", de muitas maneiras, sendo, portanto, o fundamento de uma grande diversidade de espiritualidades e teologias, inclusive pós-teológicas e ateológicas. Não há uma explicação única para isso, mas também não há uma experiência definitiva, simplesmente porque é irredutível para ambos, por mais impressionantes que sejam ou por mais brilhantes e sedutoras que sejam. É muito mais que um ou outro, sem descurar que nem todas as experiências e explicações são igualmente significativas e consistentes, e mesmo coerentes.
Não há outro caminho, pelo menos por enquanto, tenho dito a mim mesmo em muitas ocasiões, senão acolher (e agradecer) a pluralidade de experiências, teologias, ateologias e pós-teologias na inesgotabilidade da referida Realidade ou "verdadeiro pano de fundo " na sua enorme diversidade e riqueza de imaginários.
Parece-me mais correto apostar no que se chama de "diversidade reconciliada"; uma atitude e um roteiro que, embora lentamente, vai abrindo caminho também no diversidade reconciliada (e espero também no diálogo pós-teológico e a-teológico), assim como no catolicismo, incluindo a própria cúria.
Talvez, por isso, o nosso seja mais um tempo de geminação ou articulação (entre a "Unidade" vivida ou o que dizemos quando dizemos "Deus" e a pluralidade de espiritualidades e formulações) do que de procura de uma espécie de religiosidade ou universalidade teológica, mesmo que seja pós-teísta ou ateológico. É uma convicção baseada naquilo que o diálogo interespiritual, inter-religioso e interteológico está dando de si mesmo. Mas, sobretudo, alicerçada na imensa e inesgotável riqueza (de experiências e teologias) da referida “verdadeira origem”.
Estas considerações não podem ignorar que boa parte das novas teologias e espiritualidades tendem a se apresentar, sobretudo nos últimos anos, como as dores de parto de uma nova religiosidade universal em formação. Resta avaliar, disse a mim mesmo, até que ponto e em que seções essa afirmação é uma contribuição consistente e significativa a ser aceita e em que pontos dela poderíamos nos encontrar com um neognosticismo ou iluminismo revivido (em nome de uma experiência pessoal essencial) ou com um adamismo verídico perturbador (em nome de um anti-dogmatismo saudável) ou com ambos ao mesmo tempo.
Se é verdade que o neognosticismo ou o Iluminismo revivido apresenta a seu crédito uma reivindicação legítima à relação com o "Oceano da Unidade Infinita" ou "Realidade não-dual", também é verdade que não pode evitar o risco de incorrer, enfatizando essa relação, em uma experiência subjetiva tão chocante quanto, muitas vezes, preocupante: é comum para quem a vivenciou (e mais ainda, de forma radical e contundente) ter enormes dificuldades em passar no crivo numa racionalidade intersubjetiva, ética e argumentadamente compartilhada.
A história do gnosticismo nos convida a estar muito atentos ao fundamentalismo subjetivista, um companheiro de caminho difícil de evitar em qualquer proposta que absolutize a transparência da Divindade na mesmice e renuncie ao contraste - racional e ético - com os imaginários, teologias e espiritualidades que também surgem ao enfatizar -de forma legítima- o que dizemos e experimentamos quando dizemos "Deus" em mediações ou transparências como o cosmos, a vida, a história e o ser humano; claro, no presente e com a ajuda do passado.
Afinal, gostemos ou não, ainda somos anões nas costas de um gigante (tradição) e, graças a estar nele, podemos enxergar um pouco mais longe, mas também temos a possibilidade de não repetir os erros já cometidos. E as do gnosticismo são bem conhecidas: as mais importantes giram em torno da indiscutível relevância da experiência que, uma vez absolutizada, acaba por aceitar um subjetivismo irracionalista de cujos ultrajes temos fartura de informação, ainda que tenham sido cometidos erros em sua erradicação. da mesma (ou mais) entidade. Basta rever a história.
Por seu lado, é próprio do "verdadeiro adamismo" afirmar, igualmente carregado de razões, a necessidade de retirar um pouco do muito pó dogmático acumulado pelas teologias, religiões e espiritualidades tradicionais no seu percurso pela história , incluindo as não cristãs como Nós vamos. E mais ainda, quando o formato em que são embrulhados deve excessivamente à sua inculturação num dado momento que, passado, se revela insignificante ou inaceitável num posterior ou no presente.
Mas quando —como frequentemente acontece— o dito «Adamismo verídico» apenas atende à intrapabilidade conceitual e discursiva do «Silêncio Místico» ou da «Grande Vida», rompe com o imenso conhecimento acumulado ao longo do tempo; há enormes dificuldades em não acabar repetindo os erros do passado; as portas estão fechadas para participar e desfrutar de quanto - bom, belo e racionalmente sólido - o religioso foi realizando e formulando em sua caminhada ao longo da história (a partir, obviamente, de experiências tão marcantes -ou mais— que pessoais, embora não apenas ) e é muito provável que seja negligenciado que o que queremos dizer quando dizemos "Deus" também é irredutível à experiência pessoal como tal, por mais desastrosa que seja.
É bom recordar a alteridade conceitual e a inatingibilidade do «Oceano da Unidade Infinita» ou «Realidade Não-dual», bem como o muito (e necessariamente transponível) pó dogmático com que têm envolvido a sua experimentação (pessoal e colectiva) ao longo da história, mas não custa tomar consciência da inculturação e da historicidade em que se expressa a sua experiência, também hoje. Entendo que esta é uma questão que precisa ser analisada e avaliada pela importância que apresenta: é possível ter uma experiência direta, nem mesmo mediada pela própria subjetividade (também condicionada historicamente, não se esqueça) do que dizemos quando dizemos “Deus?” “Nos nossos dias? dogmatismo insignificante, temos muitas dificuldades para não cometer naquilo que denunciamos, além do verdadeiro adamismo.
Por fim, há outro ponto que um “Jesus Cristão Unitinitarista” também tem que colocar sobre a mesa, ainda que algumas das novas teologias e espiritualidades o escondam ou não o considerem a importância que realmente apresenta, ao menos para seus seguidores: o Deus tornado transparente no que foi dito, feito e acontecido em Jesus de Nazaré não é o «Não-lugar da Plenitude», a «Grande Vida», o «Silêncio Místico», o «Tudo sem nome» ou o «Absoluto » sem rosto e sem programa, mas nosso.
Por isso, sem deixar de sintonizar esta busca da universalidade, nós "Jesus-Cristãos e Unitaristas" a percebemos e experimentamos, ao mesmo tempo, com um programa (o do Monte das Bem-aventuranças), como o Tabor e Calvário ou, se preferir, como carícia reconfortante e provocação pungente nos crucificados de todos os tempos e nos de nossos dias.
O que experimentamos e dizemos quando dizemos "Deus" é certamente universal, mas ao mesmo tempo singular. Por isso, entendo que a pretensão de uma religiosidade universal sem especificidade dificilmente encontra acolhida entre os "Jesus cristãos unitinitaristas" : não creio que eles estejam (ou melhor, que nós estejamos) dispostos a deixar o discurso e a programa de bem-aventuranças; a "carne" ou as provações atuais ou, claro, os murmúrios, transparências e antecipações tabóricas que são perceptíveis e agradáveis no presente.
A busca da unidade inter-religiosa e interespiritual em torno do chamado "fundo verdadeiro" é importante, mas não ao preço de esconder, renunciar ou diluir a singularidade histórica de Jesus de Nazaré. Daí a relevância do concreto; algo que, no caso do cristianismo, envolve abraçar a unidade do Jesus histórico e do Cristo da fé, "Jesus-Cristo", em comunhão com o Pai e o Espírito. Daí a importância do encontro e do diálogo teológico, inter-religioso e interespiritual vividos e celebrados como "diversidade reconciliada" de experiências e discursos concretos; de modo nenhum, como busca de uma religiosidade, espiritualidade e teologia (seja “pós-teísta” ou “ateológica”) que, supostamente universal ao preço do singular, percebo, a cada dia que passa, mais inviável, para não dizer impossível.
