Igrejas americanas na era Trump. Artigo de James F. Puglisi

Mais Lidos

  • “Muitos homens pensam que perder a dominação sobre as mulheres é uma perda da sua própria masculinidade, o que não é verdade. Um homem pode ser homem, ter seus valores e nem por isso precisa dominar mulheres, crianças ou pessoas de outras etnias”, diz a socióloga

    Feminicídio: “A noção de propriedade é profunda”. Entrevista especial com Eva Alterman Blay

    LER MAIS
  • Desafios da “pornografia pastoral” na cultura digital. Artigo de Eliseu Wisniewski

    LER MAIS
  • A investigação dos EUA aponta para a "provável" responsabilidade do seu Exército no massacre de 168 pessoas numa escola para meninas no Irã

    LER MAIS

Assine a Newsletter

Receba as notícias e atualizações do Instituto Humanitas Unisinos – IHU em primeira mão. Junte-se a nós!

Conheça nossa Política de Privacidade.

Revista ihu on-line

Natal. A poesia mística do Menino Deus no Brasil profundo

Edição: 558

Leia mais

O veneno automático e infinito do ódio e suas atualizações no século XXI

Edição: 557

Leia mais

Um caleidoscópio chamado Rio Grande do Sul

Edição: 556

Leia mais

07 Março 2026

"Qualquer que seja a forma que assuma, a tarefa essencial é a mesma: resgatar a linguagem cristã para o evangelho e fortalecer os fundamentos morais da vida cívica americana por meio de um testemunho unido e centrado em Cristo", escreve James F. Puglisi, em artigo publicado por Settimana News, 05-03-2026.

O padre James Puglisi, natural de Amsterdam, Nova Iorque, reside no Convento de São Paulo em Graymoor.Padre Puglisi é professor de ecumenismo, sacramentos e eclesiologia no Pontifício Ateneu de San Anselmo, em Roma, na Pontifícia Universidade de São Tomás de Aquino e no Instituto de Estudos Ecumênicos de Veneza. Atuou por muitos anos como diretor do Centro Pro Unione, um ministério dos Frades Franciscanos da Expiação, um centro ecumênico de pesquisa e ação em Roma.

Eis o artigo.

A Declaração de Barmen foi um ato teológico de resistência eclesial. Em 1934, representantes da Igreja Confessante rejeitaram publicamente a subordinação da Igreja a uma ideologia política totalizante e reafirmaram que "Jesus Cristo, como atestado nas Sagradas Escrituras, é a única Palavra de Deus, na qual Deus nos falou" [1].

Essa confissão serviu como critério teológico para julgar reivindicações políticas que buscavam substituir o senhorio de Cristo. O ato da Igreja Confessante não foi um tratado partidário, mas um juízo teológico coletivo que resgatou a linguagem cristã da idolatria e reorientou a vida eclesial para o Evangelho.

O momento atual nos Estados Unidos não é uma réplica da Alemanha da década de 1930, mas apresenta perigos teológicos semelhantes: a apropriação do vocabulário cristão para legitimar políticas de exclusão, a ascensão do nacionalismo cristão e a instrumentalização da linguagem eclesiástica para fins partidários.

Portanto, antes de qualquer estratégia política, as igrejas devem se fazer uma pergunta teológica: por quais critérios teológicos devemos julgar as declarações públicas que utilizam linguagem cristã? Este ensaio argumenta que a resposta deve ser comunitária, bíblica e enraizada nos recursos morais da tradição.

A primazia de Cristo e o pecado da idolatria

A primazia cristológica é o critério normativo: qualquer ordem humana que reivindique supremacia em lugar de Cristo é idólatra. A percepção decisiva de Barmen — a primazia de Cristo — fornece a hermenêutica para interpretar as Escrituras contra seu mau uso [2]. O juízo teológico deve preceder a estratégia política.

Barmen articulou critérios teológicos que moldaram a resistência pastoral e pública; as igrejas contemporâneas devem, da mesma forma, articular padrões teológicos — claros, concisos e públicos — que possam ser aplicados à vida cívica e aos debates políticos.

O uso indevido das Escrituras não é apenas um erro exegético; é uma falha moral e eclesial quando a linguagem bíblica é usada para santificar a exclusão, a hierarquia racial ou a fusão entre Igreja e Estado. A leitura seletiva de textos pelo movimento cristão alemão para justificar o antissemitismo e a supremacia estatal é um caso paradigmático; seu equivalente contemporâneo é o nacionalismo cristão, que frequentemente reinterpreta os temas bíblicos da aliança, da eleição e da bênção em uma teologia política de privilégio nacional.

A Igreja deve, portanto, resgatar a linguagem bíblica — fé, liberdade, família, pátria — e reformular esses termos dentro de uma antropologia evangélica centrada no amor ao próximo e na dignidade inviolável de cada pessoa.

A lição de Barmen para as Igrejas hoje

A força da Declaração de Barmen derivava de seu caráter comunitário: as Igrejas Luterana, Reformada e Unida falavam em uníssono, produzindo uma confissão pública que regia a vida da igreja e o testemunho público.

A Igreja Confessante não se limitou a protestar, mas emitiu um padrão teológico que moldou a prática pastoral e protegeu as pessoas vulneráveis [3]. Quatro lições decorrem disso:

(1) a confissão deve ser comunitária;

(2) a clareza teológica precede a ação política;

(3) o testemunho público é pastoral;

(4) a solidariedade eclesial é essencial quando o testemunho profético envolve riscos.

O processo deliberativo da Igreja Confessante e sua insistência em critérios teológicos — em vez de conveniência política — fornecem um modelo de como as igrejas podem proceder hoje: primeiro, esclarecendo as normas teológicas; segundo, testando as declarações públicas à luz dessas normas; e terceiro, agindo em conjunto em solidariedade pastoral para proteger os vulneráveis.

Doutrina social católica

A doutrina social católica oferece categorias duradouras — dignidade humana, bem comum, subsidiariedade, solidariedade — que podem formar a base de uma resposta teológica ecumênica. Como enfatizou o Papa Leão XIII na Rerum Novarum, "o Estado existe para o homem, e não o homem para o Estado" [4], um princípio que orienta a vida política para a dignidade humana em vez da exploração dos indivíduos.

Intervenções magistrais recentes reafirmaram essas prioridades. Em janeiro de 2026, três cardeais dos EUA — Blase J. Cupich, Robert W. McElroy e Joseph W. Tobin — divulgaram uma rara declaração conjunta apelando a uma "política externa genuinamente moral para nossa nação", alertando que a ação militar deve ser usada "como último recurso em situações extremas, não como um instrumento normal da política nacional" e apelando aos líderes públicos para que respeitem a dignidade humana e a liberdade religiosa nas relações internacionais [5].

Os cardeais avaliaram explicitamente a política dos EUA à luz dos princípios enunciados pelo Papa Leão XIV em seu discurso ao corpo diplomático, no qual o Santo Padre condenou o "zelo pela guerra" mundial e exortou os Estados a orientarem suas políticas para o bem comum e a proteção da dignidade humana [6].

Essas vozes magistrais e episcopais fornecem um vocabulário moral que pode ser compartilhado ecumenicamente sem apagar as diferenças doutrinais; elas oferecem categorias — bem comum, moderação no uso da força, proteção dos vulneráveis ​​— que outras tradições podem adotar em uma resposta teológica comum.

As Igrejas e o método ecumênico

Uma resposta teológica ecumênica credível deve incluir um amplo espectro de tradições cristãs. Muitas denominações e movimentos já mobilizaram recursos para resistir ao nacionalismo cristão e reivindicar a linguagem cristã.

A Igreja Evangélica Luterana na América produziu guias de estudo e recursos sob o título "Somos Cristãos Contra o Nacionalismo Cristão"; organizações menonitas e o Comitê Central Menonita enfatizam a paz e a não violência como elementos centrais do discipulado; os princípios sociais da Igreja Metodista Unida fornecem uma estrutura para a responsabilidade social; e numerosos líderes pentecostais e carismáticos repudiaram publicamente movimentos proféticos politizados que confundem a linguagem da igreja com o poder partidário [7].

A inclusão de igrejas pacifistas, protestantes tradicionais, comunidades evangélicas e carismáticas, bem como parceiros ortodoxos e católicos, garantirá que qualquer padrão teológico seja genuinamente ecumênico e credível perante um público pluralista.

Os diálogos ecumênicos oferecem métodos comprovados para o raciocínio moral convergente. O artigo da ARCIC, "Vida em Cristo: Moralidade, Comunhão e Igreja" [8], explora como as tradições anglicana e católica romana podem convergir no raciocínio moral e na prática pastoral; o trabalho da organização Fé e Ordem sobre koinonia fornece estruturas teológicas para a unidade na confissão e na prática.

Esses diálogos demonstram que a diversidade doutrinal não impede necessariamente uma linguagem moral compartilhada; um trabalho teológico cuidadoso pode produzir um vocabulário moral concertado, adequado ao testemunho público.

Os princípios metodológicos para um processo teológico ecumênico incluem: a centralidade das Escrituras, da tradição e da razão, o discernimento comunitário e a sensibilidade pastoral. O tema da Semana de Oração pela Unidade dos Cristãos de 2026 — “Há um só corpo e um só Espírito” (Ef 4,4) — oferece segurança bíblica e ímpeto ecumênico para esse processo [9].

Abuso da linguagem cristã

A apropriação da linguagem cristã para justificar a exclusão opera por meio de exegese seletiva, sacralização da identidade nacional e desorientação moral. A refutação teológica é construtiva: uma hermenêutica centrada no Evangelho que lê as Escrituras à luz do amor altruísta de Cristo; um critério cristológico que avalia as reivindicações políticas com base em seu serviço à dignidade humana; e um discernimento comunitário que resgata o vocabulário cristão para o amor ao próximo e o bem comum.

Essa refutação não é simplesmente negativa. É uma reapropriação positiva da linguagem teológica: a pátria torna-se um lugar de hospitalidade em vez de exclusão; a família é afirmada, enquanto a dignidade de todas as famílias é protegida; a liberdade é reinterpretada como liberdade para o próximo, em vez de liberdade da responsabilidade moral.

Pastoral e testemunho

A confissão pública pode acarretar riscos reais. O bispo episcopal A. Robert Hirschfeld, de New Hampshire, alertou publicamente o clero para que se prepare para uma "nova era de martírio", instando-os a proteger os vulneráveis ​​e a estarem preparados para arcar com o custo do testemunho profético — um alerta que ressalta a gravidade pastoral da confissão pública e a necessidade de solidariedade eclesial e apoio prático. [10]

A preparação pastoral deve incluir aconselhamento jurídico, proteção mútua, catequese e recursos para a formação da congregação.

A dimensão pastoral exige também que a linguagem teológica seja acessível e formativa. Declarações incompreensíveis para os crentes comuns não conseguirão moldar o discipulado. A clareza teológica deve, portanto, ser acompanhada de catequese, recursos para a pregação e programas pastorais que incorporem os compromissos morais da confissão.

Uma palavra comum das Igrejas

Este ensaio focou-se deliberadamente nos fundamentos teológicos, em vez de na elaboração de uma confissão concreta ou na prescrição de uma forma sinodal. A razão é eclesiológica: a formulação de uma confissão ou a concepção de uma resposta sinodal devem ser fruto de um amplo diálogo eclesial, da oração e do discernimento. A orientação do Espírito Santo nesse processo não pode ser substituída pelo projeto de um único autor.

Este ensaio oferece um método teológico e um conjunto de recursos que as igrejas podem usar em suas deliberações: a primazia cristológica como critério normativo; o ensinamento social católico como vocabulário moral compartilhado; métodos ecumênicos (ARCIC; e Ordem) para o raciocínio moral convergente; recursos denominacionais das tradições luterana, metodista, menonita, pentecostal, ortodoxa e católica; e salvaguardas pastorais para aqueles que arcarão com o custo do testemunho público.

A Declaração de Barmen foi um ato teológico de resistência que resgatou a linguagem cristã da idolatria e preservou a capacidade da Igreja de testemunhar o Evangelho. Uma resposta contemporânea nos Estados Unidos deve começar teologicamente, reafirmando o senhorio de Cristo, diagnosticando a idolatria onde a linguagem cristã é usada indevidamente e fundamentando as reivindicações públicas na dignidade humana e no bem comum.

A doutrina social católica, o diálogo ecumênico e a rejeição confessional do nacionalismo cristão fornecem os recursos para tal resposta. Se as igrejas agirem juntas, engajando-se na confissão comunitária, no cuidado pastoral e em uma linguagem moral compartilhada, poderão resgatar o vocabulário cristão para o Evangelho e para os fundamentos morais da vida cívica americana.

A forma concreta dessa resposta, seja uma confissão, uma declaração sinodal ou outro instrumento eclesial, deve ser fruto da oração e da deliberação ecumênica.

Uma resposta fiel hoje exigirá que as Igrejas não apenas reconheçam a crise, mas também se empreendam em um trabalho conjunto de discernimento. Um processo ecumênico — enraizado na reflexão teológica, atento às experiências das comunidades locais e comprometido com o esclarecimento do vocabulário cristão necessário para o testemunho público — poderia abrir caminho para uma posição comum.

Esse processo poderia incluir um documento de estudo conjunto, uma advertência pastoral contra o uso idólatra da linguagem cristã ou sessões de escuta regionais que destaquem os efeitos práticos do nacionalismo cristão. Também poderia abrir caminho para que líderes episcopais e denominacionais avaliassem se uma reunião sinodal ou uma declaração confessional se justifica.

Qualquer que seja a forma que assuma, a tarefa essencial é a mesma: resgatar a linguagem cristã para o evangelho e fortalecer os fundamentos morais da vida cívica americana por meio de um testemunho unido e centrado em Cristo.

Notas

[1] Declaração Teológica de Barmen, 29-31 de maio de 1934, tese 1: "Jesus Cristo, como nos é atestado nas Sagradas Escrituras, é a única Palavra de Deus, na qual Deus nos falou".

[2] Para análises teológicas da ênfase cristológica de Barmen e suas implicações hermenêuticas, ver: JAMES PUGLISI, "50º aniversário do Sínodo de Barmen". Tendências Ecumênicas 18 (1984) 120-122; VICTORIA BARNETT, Pela Alma do Povo: Protesto Protestante Contra Hitler (Oxford: Oxford University Press, 1992); EBERHARD BETHGE, Dietrich Bonhoeffer: Uma Biografia, trad. R. H. Fuller (Nova York: Harper & Row, 1970).

[3] Para documentos primários e estudos históricos sobre os procedimentos comunitários e compromissos pastorais da Igreja Confessante, consulte as coleções de documentos e tratados históricos clássicos da Igreja Confessante; veja também ROBERT P. ERICKSEN, Complicity in the Holocaust: Churches and Universities in Nazi Germany (Cambridge: Cambridge University Press, 2012).

[4] Papa LEÃO XIII.

[5] Arquidiocese de Washington, “Três cardeais católicos emitem rara declaração conjunta sobre a moralidade da política externa dos EUA”, comunicado de imprensa, 19 de janeiro de 2026; cf. OSV News, disponível aqui; disponível aqui.

[6] Papa Leão XIV.

[7] Igreja Evangélica Luterana na América, disponível aqui; Igreja Menonita dos EUA, disponível aqui; Igreja Metodista Unida, disponível aqui.

[8] COMISSÃO INTERNACIONAL ANGLICANA-CATÓLICA ROMANA (ARCIC), Vida em Cristo: Moralidade, Comunhão e a Igreja (1993); CONSELHO MUNDIAL DE IGREJAS, Materiais e Recursos da Comissão Fé e Ordem para a Semana de Oração pela Unidade dos Cristãos 2026. Disponível aqui.

[9] CONSELHO MUNDIAL DE IGREJAS e DICASTERI PARA A PROMOÇÃO DA UNIDADE CRISTÃ, Recursos para a Semana de Oração pela Unidade Cristã 2026. Disponível aqui.

[10] Associated Press.

 

Leia mais