22 Mai 2026
"Assim como aqueles elefantes desgarrados, os filósofos estão voltando para casa, e na Solenidade de Pentecostes, a teologia se enriquece com isso."
O artigo é de Terrance Klein, publicado por America, 20-05-2026.
Eis o artigo.
Em 1999, o ambientalista sul-africano Lawrence Anthony levou nove elefantes para sua reserva de caça. Eles haviam se descontrolado, destruindo aldeias e causando estragos.
Anthony conviveu com os elefantes por semanas, sabendo que se eles continuassem a derrubar a cerca de alta tensão e escapassem de sua proteção, seriam abatidos. Ele tentou se comunicar com eles usando o tom de voz e a linguagem corporal, principalmente com Nana, a líder do grupo. Deu certo. Os elefantes finalmente se adaptaram à sua nova vida na reserva.
Lawrence Anthony morreu de um ataque cardíaco em março de 2012. Os elefantes selvagens que Anthony havia salvado anos antes, agora vivendo em duas manadas separadas, caminharam cerca de 12 horas pela mata até sua casa, onde permaneceram imóveis em vigília por dois dias.
Como explicar esse evento tão bem documentado? Como os elefantes, fisicamente distantes da morte de Anthony e uns dos outros, retornaram à casa de seu patrono para homenageá-lo? Como compartilharam sua tristeza?
O filósofo David Bentley Hart menciona o incidente em sua extraordinária obra Todas as coisas estão cheias de Deus: os mistérios da mente e da vida (2024), uma refutação daqueles filósofos contemporâneos que pensam que a vida pode ser reduzida a uma sequência interminável de processos físicos inconscientes.
Para os filósofos reducionistas, o desenvolvimento da inteligência artificial confirma seu próprio preconceito, que não pode ser comprovado, de que, ao longo de milênios, evoluímos da matéria inanimada. Não há alma; não há mente. O livre-arbítrio é uma ilusão; nossos desejos e sonhos são apenas resquícios de propriedades biológicas, químicas e físicas.
Mas será que uma análise química exaustiva do papel e da tinta realmente revela Shakespeare? Algum filósofo reducionista já conviveu com um chihuahua?
Hart não vê uma nova inteligência nos computadores. Uma mente não surgiu de sequências sofisticadas de algoritmos digitais, assim como nossas mentes não emergiram de sinapses neurais selecionadas aleatoriamente e em constante evolução.
Como Hart destaca, é a nossa inteligência, a nossa intencionalidade, que primeiro deve ser programada nos computadores. De fato, o nosso desejo de vê-los como mentes artificiais que trouxemos à existência é apenas a mais recente expressão da arrogância humana. Imaginamo-nos criadores da vida.
No fim do século XX, muitos acreditavam que um universo mecanicista poderia se explicar, nos explicar, sem levar em conta a mente, a nossa ou a de Deus. Mas para Hart é a mente, e não a matéria, que constitui a essência primordial do universo. A matéria é uma manifestação da mente.
David Bentley Hart desfaz um século de discursos antiespirituais, retornando aos ancestrais. No século XXI, o universo parece novamente permeado de propósito e intenção, algo impossível sem uma mente primordial. Apesar de todas as feridas, o mundo tem significado; nossas vidas têm significado. Mundo e mente se complementam de forma bela e proposital, pois ambos são criações de uma inteligência primordial.
Assim como aqueles elefantes desgarrados, os filósofos estão voltando para casa, e na Solenidade de Pentecostes, a teologia se enriquece com isso.
Pentecostes proclama que somos atraídos para o Pai, o mistério insondável do qual emergimos, por meio de duas presenças distintas, duas pessoas. Uma retorna dos mortos; a outra nasce de novo dentro de nós.
Embora as recebamos como cenas distintas nas Sagradas Escrituras, a ressurreição de Cristo, sua ascensão ao céu e a concessão do Espírito Santo são mistérios que se implicam mutuamente.
Cristo ressuscitou dos mortos não como um fantasma, mas como um interlocutor. Ele estava presente tanto diante dos primeiros discípulos quanto dentro deles. Eles podiam vê-lo à sua frente, ouvi-lo falar e, ao mesmo tempo, sentir sua presença dentro de si, ouvindo-se interpelados em seus corações.
Embora não tivessem, na época, palavras para descrever a maravilha, começaram a falar como se dois Senhores tivessem emergido do túmulo vazio. Um diante deles, antes de retornar ao Pai. O outro dentro deles, determinado a mostrar-lhes como seguir o primeiro.
Qualquer que seja a sequência na eternidade, em nossa história o Espírito surge do túmulo de Cristo, uma nova pessoa da Divindade, uma nova presença na psique, a quem Santo Agostinho se dirigiu como “tu”. Tu autem eras interior intimo meo (“Tu eras mais íntimo para mim do que a minha parte mais íntima”) (Confissões, III, 6, 11).
Muitas pessoas solitárias começaram a conversar com inteligência artificial, na esperança de encontrar uma mente que as compreenda. Isso é compreensível, pois fomos criados para a comunhão que chamamos de amor.
Elefantes hiperinteligentes e em luto não comprovam que David Bentley Hart estava certo. São apenas mais um sinal de que o reducionismo científico avançou rápido demais. Para libertar o mundo de Deus, sentiu-se compelido a descartar nossas próprias mentes como ilusórias. Nessa fantasia distópica, só nos restava esperar que os computadores que herdassem nosso mundo estivessem livres de nossas fantasias religiosas.
Mas, embora não precise ser assim — se pararmos para refletir sobre a questão —, sabemos que o mundo externo corresponde às nossas mentes. Um parece ter sido feito para o outro. Caso contrário, não haveria razão para continuarmos raciocinando sobre nada. Mas, além disso, reconhecemos outra inteligência atuando no mundo. Ela não vem de nós. Na verdade, nós é que viemos dela.
Pentecostes nos ensina que o que aconteceu com aqueles primeiros discípulos se repete nos corações e mentes de cada época e lugar. Alguém busca falar conosco na história de Jesus de Nazaré, revelar-se em nossa meditação em oração sobre a vida de Cristo.
Quem é esse Espírito Santo? Qual é a sua origem? Ele é a inteligência da qual provém, falando diretamente aos nossos corações, dizendo-nos para imitar a Cristo e, acima de tudo, para segui-lo até o lar celestial.
Não se trata apenas de tartarugas. Não se trata de códigos genéticos e divisão celular. Não se trata simplesmente de energia caminhando para a entropia. Em certo nível, trata-se de todas essas coisas, mas todas elas são absorvidas por algo mais primordial, mais verdadeiramente determinante. No Pentecostes — lembramos e percebemos — trata-se de amor, do começo ao fim.
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