No extremo da fé: Ricoeur e Bonhoeffer. Artigo de Giovanni Ruggeri

"A cena que envolve tudo é de silêncio, quase imposto pelas próprias coisas, ou, melhor dizendo, pela expectativa de uma nova palavra, um espaço de comunicação entre o Evangelho e o homem não religioso, uma palavra consciente de que o cristianismo pode se oferecer aos homens de nosso tempo como um cristianismo problemático, não dogmático, contemporâneo a um ateísmo problemático que torna possível — e talvez já crie — uma zona de indiscernibilidade entre fé e ateísmo", escreve Giovanni Ruggeri,  jornalista e escritor italiano, em artigo publicado por Settimana News, 26-04-2026.

Eis o artigo.

Existem textos em que a brevidade é inversamente proporcional à densidade do pensamento — que, muitas vezes, como no nosso caso, se formula e se desenvolve ao ritmo do questionamento. Isso ocorre na palestra dedicada por Paul Ricoeur (1966) a Dietrich Bonhoeffer, agora publicada em um pequeno volume intitulado Bonhoeffer. A Interpretação Não Religiosa do Cristianismo (Morcelliana 2025, editado e com anotações de Ilario Bertoletti).

Um cristianismo problemático

Revisitar Bonhoeffer permite a Ricoeur não apenas delinear alguns de seus pilares, mas também se torna uma oportunidade para reabrir – de forma exigente – as questões sobre a forma e as possibilidades do cristianismo em nossos dias.

As premissas iniciais são aquelas famosamente delineadas por Bonhoeffer nas páginas de Resistência e Rendição, com o reconhecimento franco do fim do Deus da metafísica e da interioridade, pilares milenares de um sistema religioso varridos pela secularização e – para ecoar as palavras não de Bonhoeffer, mas de Ricoeur – pela lição dos três "mestres da suspeita" (Nietzsche, Marx, Freud) tão incisivamente presentes na consciência contemporânea.

"Como pode Cristo se tornar também o Senhor dos não religiosos? [...] O que é um cristianismo não religioso? [...] Deus nos ensina que devemos viver como homens capazes de enfrentar a vida sem Deus. O Deus que está conosco é o Deus que nos abandona (Mc 15,34)!"

Ricoeur capta no cerne do testemunho de Bonhoeffer um entrelaçamento entre o ateísmo do Deus filosófico e a teologia do Deus sofredor, e, ao meditar sobre esse entrelaçamento, apresenta algumas perspectivas em aberto que, em nossa opinião, merecem uma investigação mais aprofundada.

A cena que envolve tudo é de silêncio, quase imposto pelas próprias coisas, ou, melhor dizendo, pela expectativa de uma nova palavra, um espaço de comunicação entre o Evangelho e o homem não religioso, uma palavra consciente de que o cristianismo pode se oferecer aos homens de nosso tempo como um cristianismo problemático, não dogmático, contemporâneo a um ateísmo problemático que torna possível — e talvez já crie — uma zona de indiscernibilidade entre fé e ateísmo.

Para isso, o recurso que a fé cristã deve empregar é a pregação da cruz e do Deus de Jesus Cristo que se manifesta nela: "Tudo o que sabemos de Deus", escreve Ricoeur, seguindo Bonhoeffer, "é a sua fraqueza na cruz. Só podemos conceber o poder de Deus através da palavra que transforma a derrota da cruz em vida humana, em vida tout court".

Por essa razão, a palavra da fé é capaz de abrir espaços de vida através e além da decadência da morte, testemunhando assim a fé no Deus crucificado e afirmando-se puramente pelo que é: fé, sem quaisquer apegos metafísicos. Isso também foi o que Bonhoeffer indicou quando defendeu a afirmação de Deus no centro da vida, Deus — explica Riocoeur — como "a afirmação de nossas afirmações [...]: o cristão nada acrescenta ao homem; ele nada acrescenta ao homem, assim como Deus não se acrescenta ao mundo. O cristão é homem, homem inteiramente homem".

Refletindo sobre o testemunho de Bonhoeffer, e em particular sobre sua meditação a respeito do Deus fraco na experiência da plenitude da vida — "aprende-se a crer somente no ser-para-além-da-vida pleno" —, Ricoeur enfatiza que esta é a passagem mais difícil, mas também a mais reveladora, no modo de pensar e viver a fé de Bonhoeffer. Morto no campo de concentração de Flossenbürg, ele foi impedido de desenvolver e articular suas ideias.

A "polifonia da vida", ou seja, experimentar a alegria e o sofrimento em conjunto, é o autêntico "caminhar com Deus" neste mundo, segundo Bonhoeffer, e Ricoeur destaca como essa forma de compreender a fé produz consequências mais significativas para a Igreja: " A medida da pregação é o homem não religioso. A presença para o homem não religioso mede a fé da Igreja ". Numa época em que o homem se relaciona com Deus como se estivesse ausente e silencioso, somente uma nova liberdade e uma nova linguagem — observa Ricoeur — permitirão à Igreja, após um longo silêncio, redescobrir e recuperar a sua voz.

Um tesouro de perguntas radicais

Como observamos no início, este breve texto de Ricoeur sobre Bonhoeffer é um formidável tesouro de questões radicais, inevitáveis ​​e decisivas para um cristianismo que não deseja se iludir confundindo — mesmo no cenário mais otimista e honesto — a repetição do dogma com sua proclamação responsável aos homens de nosso tempo.

E, embora Ilario Bertoletti aponte, em sua nota final, que "para Ricoeur, em Bonhoeffer temos o reconhecimento de que a fé cristã carrega consigo um momento imanente de ateísmo em relação aos ídolos do próprio cristianismo como religião", parece-nos que isso nos permite – e talvez exija – dar um passo (vários passos) adiante na revisão de como os pilares do cristianismo, principalmente a Páscoa, podem ser compreendidos e proclamados hoje.

A vida, ou melhor, a morte, não permitiu que Bonhoeffer o fizesse. Ricoeur, por outro lado, que nunca escondeu sua "suspensão agnóstica" da fé bíblica na filosofia, sugere, em vez disso, uma reinterpretação pessoal da paixão, morte e ressurreição de Jesus.

Emblemático nesse sentido é um de seus testemunhos, que merece ser relatado na íntegra precisamente por sua profundidade teológica e exegética: "Sempre me pareceu que o enorme poder narrativo das histórias que relatam a descoberta do túmulo vazio e as aparições de Cristo ressuscitado atuava como um filtro para o significado teológico da ressurreição como uma vitória sobre a morte. [...] Não é, talvez, na qualidade dessa morte que o significado da ressurreição é posto em movimento? Encontro apoio aqui em João, para quem a 'elevação' de Cristo começa na Cruz. Parece-me que essa ideia de elevação — acima da morte — foi posteriormente encontrada narrativamente dispersa nas histórias da crucificação, da ressurreição, da ascensão e do Pentecostes, que deram origem, respectivamente, a quatro festas cristãs distintas. Aqui, talvez mais uma vez sob a pressão do filósofo em mim, sou tentado, seguindo Hegel, a entender a ressurreição como ressurreição na comunidade cristã, que se torna o corpo do Cristo vivo."

A ressurreição consistiria em ter um corpo diferente do físico, isto é, em adquirir um corpo histórico. Será que estou sendo, talvez, totalmente heterodoxo? Parece que estou estendendo aqui certas palavras do Jesus vivo: "Quem quiser salvar a sua vida, que a perca", uma palavra maravilhosa que não anuncia nenhuma perspectiva sacrificial; e em outro lugar: "Eu vim para servir e não para ser servido". A justaposição desses dois textos sugere-me que a vitória sobre a morte no ato de morrer não é diferente do serviço aos outros, que se estende, sob a guia do espírito de Cristo, na diaconia da comunidade. [...] Não significaria o túmulo vazio, talvez, a passagem vazia entre a morte de Jesus como elevação e a sua ressurreição real como Cristo na comunidade? E não consistiria o significado teológico das aparições no próprio espírito de Jesus, que ofereceu a sua vida pelos seus amigos e que agora põe em movimento aquele punhado de discípulos que, de fugitivos, se transformam em uma igreja ? (De Crítica e Convicção, editado por Daniella Iannotta, Milão, 1997).

Se levarmos essa perspectiva a sério e não nos esquivarmos das questões que ela suscita, parece legítimo — sem trair sua essência — aprofundar a questão. De fato, se aquilo que chamamos de ressurreição passa a ser identificado — ou tende a ser identificado — com a maneira como a comunidade interpreta, expande e dá vida à história de Jesus, então a linguagem da fé não se refere mais a um evento distinto dela, mas coincide com sua própria função: nesse caso, não se trata mais de interpretar um evento, mas de nomear um processo interno à própria comunidade.

Por outro lado, se quisermos evitar essa conclusão, é necessário esclarecer – se possível – em que sentido o evento a que a fé se refere excede a interpretação que o expressa, pois se esse evento não ocorre senão dentro dessa mesma interpretação, é difícil evitar a questão subsequente: como podemos distinguir o que é recebido do que é produzido?

Ricoeur não é um teólogo, mas, como filho da tradição protestante, dedicou-se assiduamente à teologia protestante pós-bartiana (Bultmann, Ebeling, Bonhoeffer). Segundo a teologia católica, e certamente segundo a tradição dogmática consolidada e formulada na esfera católica (e além), perspectivas como a evocada acima equivaleriam, essencialmente, a dissolver o próprio cristianismo.

O valor do testemunho

Mas quem é capaz de distinguir — ou pior, decidir — onde começa a dissolução e onde ocorre uma possível realização? Onde termina o reconhecimento e começa a decisão? Se o evento e a interpretação tendem a coincidir, o discernimento torna-se, no mínimo, problemático, e permanece a questão de saber se e em que sentido ainda é possível referir-se a uma realidade que não esteja já inteiramente implícita na linguagem que a expressa.

Sem a coragem sincera de fazer tais perguntas, será difícil encontrar a voz nova e audível que Bonhoeffer almejava. E são precisamente essas perguntas que legitimam a tensão que emerge e se afirma, ao menos temporariamente e não sem razão, entre uma fé dogmática, canonicamente compreendida, e uma fé existencial, de orientação evangélica, cuja possível continuidade só pode ser explorada a partir do horizonte histórico-hermenêutico em que ambas se formaram.

Em todo caso, ao lidar com a verdade da existência, toda linguagem é chamada a se medir pela sinceridade do testemunho, sem que a verdade se esgote por isso. Isso é lembrado, de forma quase desarmante, pelo testemunho de Sigismund Payne Best, companheiro de prisão de Bonhoeffer: "Bonhoeffer era pura humildade e gentileza. Uma atmosfera de bondade sempre parecia emanar dele, de alegria nos menores acontecimentos da vida, de profunda gratidão pelo simples fato de ele ainda estar ali. [...] Ele é um dos raros homens que conheci cujo Deus era real e até mesmo próximo a ele."

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