O artigo é de Leandro Sequeiros, padre jesuíta, doutor em Geologia, e presidente da Associação Interdisciplinar José de Acosta (ASINJA) e vice-presidente da Associação dos Amigos de Teilhard de Chardin, publicado por Religión Digital, 25-02-2024.
Em janeiro de 2004, há vinte anos, ocorreu um debate entre Habermas e Ratzinger, organizado pela Academia Católica da Baviera. A Academia programou diversas atividades com base na apresentação de diferentes pontos de vista.
A primeira discussão centrou-se nos “fundamentos morais pré-políticos do Estado liberal” e contou com a participação do filósofo Jürgen Habermas e do renomado teólogo Joseph Ratzinger. Este encontro tornou-se famoso mais tarde, quando, pouco tempo depois, no início de 2005, Ratzinger se tornou o Papa Bento XVI. Antes disso, não tinha recebido muita atenção, pelo menos não na Espanha.
A ideia mais básica de Habermas em sua discussão com Ratzinger em 2004 é que a filosofia atual não tem outra escolha senão abordar o fenômeno da persistência das religiões também de dentro, como um desafio cognitivo.
Numa sociedade pós-secular, que não pode deixar de considerar a persistência das religiões como um desafio, a filosofia já não pode pretender ser juíza da verdade ou da falsidade do conteúdo religioso. Em vez disso, as mentalidades religiosas e seculares devem compreender o processo de modernização como um processo de aprendizagem complementar, levando-se mutuamente a sério por razões cognitivas: as religiões, ao derivarem os princípios da cultura política liberal da sua própria moralidade religiosa; e a cultura política liberal, ao conferir importância cognitiva às visões de mundo religiosas sem as subordinar a uma visão de mundo secularista, e ao assegurar que não haja uma distribuição assimétrica dos "fardos da tolerância".
Concordando parcialmente com Habermas nessa discussão, Ratzinger fala da correlação entre cultura iluminista e religião, enquanto Habermas considera que a racionalidade da ética ocidental pode ser baseada na razão humana.
Em 2006 e 2007, uma discussão discreta, porém importante, ocorreu novamente entre Habermas e Ratzinger a respeito das bases conceituais de "levar-se a sério por razões cognitivas".
Os artigos de Habermas e Ratzinger mencionados nessa discussão foram publicados e, pelo que pude apurar, ainda estão disponíveis no site da Academia Católica da Baviera.
Devemos reconhecer que o debate entre Habermas e Ratzinger não foi propriamente um debate, mas sim uma sucessão de dois monólogos em que não houve interação verbal.
Habermas leu seu artigo primeiro, seguido por Ratzinger. O discurso de aceitação do Prêmio da Paz da Associação Alemã de Livreiros, proferido por Habermas na Paulskirche em Frankfurt em 14-10-2001, é um texto transparente que pode nos ajudar a compreender muito melhor o artigo de Habermas de janeiro de 2004.
A intervenção inicial do filósofo apresenta cinco pontos problemáticos. Para esclarecer, comecemos por dizer que o Estado liberal e a ordem política liberal em geral baseiam-se em dois princípios.
O primeiro é o princípio da liberdade, e o segundo é o princípio democrático. Segundo o princípio da liberdade, todos são livres para organizar suas vidas como bem entenderem, de acordo com sua própria compreensão e o significado último que lhes atribuem, sem precisar pedir autorização ou permissão a ninguém, com a única limitação de reconhecer esse mesmo direito em todos. A liberdade, portanto, é limitada apenas pela própria liberdade. Esse direito à liberdade, diz Kant, é “o único direito inato que pertence ao homem em virtude de sua humanidade”.
O segundo princípio é o princípio democrático. Segundo esse princípio, essa igualdade de liberdade deve ser articulada e tornada viável por meio de leis que possam ser entendidas como originárias da vontade unificada de todos. Somente assim, estando sujeito à lei, permaneço livre, pois estou sujeito apenas àquilo que impus a mim mesmo, juntamente com todos os demais, para tornar viável a igualdade de liberdade de todos e para conduzir o movimento do todo. A comunidade de homens e mulheres livres assume o controle de seu próprio destino como povo livre.
A apresentação de Habermas é densa e obscura. Mas não porque Habermas não tenha clareza sobre o que quer dizer, e sim porque quase todas as frases são um resumo de capítulos inteiros de "A lógica das ciências sociais", "A teoria da ação comunicativa" (cuja tradução me fez suar frio), "O discurso filosófico da modernidade", etc.
Naquele mesmo ano (março de 2004), o professor Manuel Jiménez Redondo, da Universidade de Valência, publicou um excelente dossiê com todos os discursos e comentários. Segundo ele, em um escritório por aqui, há uma gravura representando uma liturgia da seita Shaker — dançando, é claro —, que é muito impactante e bastante reveladora da relação entre a “música moderna” americana e o “protestante ascético”, ou seja, a conexão entre o jazz e o rock e “o espírito da liturgia”, que é o título do livro de Ratzinger do qual esse texto parece ter sido extraído. Devo acrescentar outro texto de Ratzinger, intitulado “A crise do direito”.
Isto serve para suavizar algumas palavras proferidas pelo cardeal em 1999, por ocasião da outorga do doutorado honoris causa por uma universidade italiana intimamente ligada aos meios institucionais eclesiásticos: a Universidade Livre de Maria Santíssima da Assunção de Roma.
Nesse discurso, Ratzinger não se pronuncia tanto em seu papel de professor de teologia acostumado ao contexto da discussão filosófica da Europa Central, mas sim em seu papel de autoridade doutrinal eclesiástica e, de fato, uma autoridade doutrinal eclesiástica que parece não concordar muito com a “teoria do consenso” atribuída a Habermas.
Bem, o fato de que para o cardeal ambos os papéis claramente não são incompatíveis, mas que não há sequer uma quebra de continuidade entre eles, se simplesmente não se trata do mesmo papel, torna ainda mais surpreendente a coincidência quase completa ocorrida na discussão entre Habermas e Ratzinger em 2004.
Mas será que essa coincidência, ou quase coincidência, é realmente tão impressionante? Eu acho que não, considerando que a estrutura conceitual subjacente a ambas as posições é a mesma.
Habermas, que pertenceu à Juventude Hitlerista na juventude, tornou-se de esquerda depois de ouvir as transmissões dos julgamentos de Nuremberg pelo rádio. Mas ele se tornou de esquerda sob a condição de que esse esquerdismo não tivesse nada a ver com qualquer tipo de totalitarismo.
Politicamente, trata-se de uma ala esquerda que Habermas concebe como anarquista, radical-democrata e, na pior das hipóteses, social-democrata. Em um artigo sobre “soberania popular como procedimento” (1988), incluído no apêndice de “Factalidade e Validade”, Habermas expõe claramente sua posição política.
Intelectualmente, tornar-se de esquerda significava aderir às tradições da esquerda alemã, representadas pelos intelectuais emigrados que retornaram à Alemanha após a guerra (Horkheimer, Adorno, etc.).
Esses eram os representantes de uma razão moderna que deve se esforçar para permanecer assim (isto é, para si mesma, um destino), apesar da irracionalidade que carrega em si ou da irracionalidade que pode gerar. É uma razão que, apesar de si mesma e contra si mesma, deve afirmar-se em sua aspiração à razão completa, mas recuando diante de qualquer sonho ou ilusão de se manifestar politicamente como razão total.
Trata-se de um tipo de iluminismo que, sem renunciar a ser um iluminismo completo na luta contra o obscurantismo, busca sobretudo iluminar-se sobre si mesmo, pois a última coisa a que deseja sucumbir é a uma espécie de obscurantismo de si mesmo; é, portanto, um difícil equilíbrio entre cientificismo e obscurantismo, entre o utopismo totalitário e a aceitação resignada do que é.
Esta é uma ala esquerda que se sente profundamente repugnada pela forma como os totalitarismos de esquerda e de direita "eletrificam" o tecido comunicativo da existência humana, tornando-a impossível ou, em última instância, deixando-a sem substância.
Mas se levarmos em conta que o conceito de "razão comunicativa" de Habermas é delineado por Feuerbach em "Sobre a Essência do Cristianismo", ao tentar encontrar o conceito oculto sob a representação de uma "comunidade de espírito" reunida em torno do centro que é o "Cristo ressuscitado", a posição de Habermas nos documentos incluídos neste dossiê não é de todo estranha.
O Iluminismo paga por sua inegável superioridade sobre o mito, e eu diria que paga com uma profunda assimetria.
Sabendo que provém do mito e não podendo ser deslumbrado por ele, o Iluminismo compreende que não pode ser Iluminismo sem dar ouvidos a um mito e sem se ver como originário de um mito que alega conhecer coisas que o Iluminismo não consegue alcançar.
Embora "A Religião nos Limites da Razão Pura", de Kant, pareça mais uma obra circunstancial, Habermas a torna parte sistemática da tarefa da "dialética do esclarecimento", e até mesmo uma tarefa do espaço público democrático de uma sociedade "pós-secular", ou seja, de uma consciência esclarecida que sabe que precisa conviver com essa assimetria em relação à religião.
Essa é, em linhas gerais, a posição de Habermas. E talvez valha a pena acrescentar que a adesão de Habermas ao hegelianismo de esquerda ocorreu durante seu período como estudante universitário.
E o que tudo isso tem a ver com a posição de um cardeal católico, prefeito da Congregação para a Doutrina da Fé? Se eu me basear no que o cardeal escreve neste artigo (já que não sei mais nada sobre ele, além das duas ou três coisas que "baixei" da internet), a razão para a coincidência é óbvia.
E essa razão torna a concórdia exemplar, que neste caso é claramente uma concórdia desejada e que, na medida do possível, não deve ser subestimada em nossos círculos, mesmo mantendo a discórdia tão viva quanto se deseje; pois a discórdia também pode ser muito saudável neste assunto. Deixe-me explicar.
O cardeal, que é um pouco mais velho que Habermas, também pertenceu à Juventude Hitlerista. Enquanto Habermas acabou por evitar o serviço militar, Ratzinger desertou ainda muito jovem daquele exército no qual, por exemplo, K.O. Apel era tenente.
Apesar de todas as diferenças, esses são nomes que, em sua juventude, "absorveram" aquele esforço dramático e compulsivo da intelectualidade alemã do pós-guerra, ou de uma certa intelectualidade alemã do pós-guerra, ou de boa parte da intelectualidade alemã do pós-guerra, de recuperar como atitude intelectual básica, como espaço mental básico, como constituição mental básica o conteúdo da pergunta de Kant: "O que é o Iluminismo?".
Além disso, como é amplamente sabido, este texto não pode necessariamente, ou mesmo facilmente, ser interpretado em termos "progressistas". Mas esse foi o espaço que os intelectuais da Europa Central, tanto "progressistas" quanto "não progressistas", conseguiram recuperar e no qual navegaram de forma exemplar, apesar de todas as tensões. Esses intelectuais não podiam se dar ao luxo de jogar esse espaço ao mar, como talvez a intelectualidade francesa pudesse (muitos intelectuais hispânicos prontamente abraçaram essa ideia, como se a mentalidade iluminista fosse tão inerente a nós que pudéssemos simplesmente descartá-la).
Como Habermas e Ratzinger enfatizam, o pensamento católico (em contraste com o pensamento protestante) sustentava inerentemente a afirmação de uma “ordem da razão” distinta da ordem da fé. E se essa autonomia for levada a sério, como Ratzinger parece fazer, e se essa “ordem da razão” autônoma for também interpretada (seriamente) no sentido da razão iluminista moderna representada por Kant (e esta não é uma representação inadequada), fica claro por que não deveria haver consenso , especialmente quando tal consenso é expressamente buscado, como foi o caso nesta discussão.
O cardeal pode se dar a um certo luxo em suas relações com Habermas, um luxo que o próprio Habermas claramente considera difícil de conceder. Isso já acontecia em "Teoria da Ação Comunicativa".
O cardeal pode se posicionar plenamente ao lado da posição de Max Weber, que Habermas não conseguiu assimilar em "Teoria da Ação Comunicativa", segundo a qual o universalismo do racionalismo ocidental aparece apenas como uma forma peculiar de particularismo.
Ao analisar a situação “do ponto de vista da verdade católica”, o cardeal não se preocupa com essa aparência. O ponto de vista iluminista, disse Weber, “é o nosso ponto de vista particular”.
Surpreendentemente, é o cardeal quem transforma de forma mais sistemática a relação entre o Iluminismo e a religião em uma relação entre o Iluminismo e as religiões . O cardeal está zelando por seus próprios interesses, mas não de forma grosseira; pelo contrário, com sutileza, como mencionei acima.
Um participante comentou surpreso durante aquela “tarde de discussão”: “Como os participantes da discussão concordaram com quase tudo, fiquei me perguntando o que eles pensavam que iriam discutir então.”
As posições intelectuais de Habermas e Ratzinger são, fundamentalmente, incomensuráveis. Elas derivam de visões de mundo diferentes e não complementares. É por isso que o debate foi uma batalha de surdos. Ambos leram seus textos, sorriram, e não havia espaço para construir pontes. Habermas considera a religião a partir da perspectiva de uma liberdade que reconhece seus muitos erros; enquanto Ratzinger, das elevadas alturas da verdade católica, encarava os esforços da razão secular — isto é, os esforços dessa mesma liberdade — com ceticismo.
Ambos apelaram para um “processo de aprendizagem dual” no qual a razão e a religião se iluminam mutuamente. E quanto às crenças: a razão – disse Habermas – é o logos da linguagem, razão pela qual seria mais fácil para mim acreditar no Espírito Santo.
“Há razões”, continuou o jornalista, “para que um teólogo católico se envolva em um debate com um filósofo liberal hoje. Em todo caso, esse debate ocorre em um momento em que a Igreja Católica está passando por uma transformação visível.”
Isso vem do Vaticano. E quanto ao filósofo: “A filosofia liberal também mudou. Sua suposição de que a religião estava desaparecendo no turbilhão da modernidade secularizada era falsa.”
A verdade é que a ideia de Habermas sempre foi preservar o conteúdo religioso dentro do discurso cotidiano , mas Habermas parece ter dúvidas crescentes sobre se as "energias de significado" de uma sociedade midiática podem, de fato, se renovar sozinhas.
Parece que as ciências biológicas fizeram parte da convulsão que a “ética do discurso” supostamente vivenciou , uma convulsão que levou Habermas a recorrer, com toda a cautela metodológica, à premissa metafísica de que “o homem é a imagem de Deus” (Th. Asshauer, Die Zeit , 22 de janeiro de 2004).
Após o debate de 2004, houve novos desentendimentos entre Habermas e Ratzinger. Habermas publicou um artigo no Neue Gazette de Zurique em 10 de fevereiro de 2007, no qual respondeu (como se pode depreender) a alguns aspectos da palestra proferida por Ratzinger em Regensburg, em setembro de 2006.
Essa segunda discussão é praticamente desconhecida na Espanha, exceto talvez pela alusão altamente controversa de Ratzinger ao Islã naquela conferência. E quanto à discussão de 2004, creio que o fato de ela ter ocorrido teve mais relevância pública do que o conteúdo da própria discussão, cujo enredo é sutil e nada simples.